И про себя самого о.Иоанн рассказывает следующее наблюдение. «Замечательно, что многие болезни и болячки ведут к обновлению организма, или некоторых частей или оконечностей его. Болели у меня три перста правой руки: воспалились, сильно гноились, две недели болели. В конце всего вышло совершенное оздоровление внутренностей, прекрасное самочувствие, легкость всего тела. А две недели назад – нервность, раздражение во всем теле, крайняя чувствительность и боль оконечностей рук. Слава Богу, наказу ющему и милующему, мертвящему – чтобы оживить. Умерла некоторая часть перстов чрез нарывы и гной; а вместо нее – обновленная часть, новая кожица, обновленный перст». «Когда страдает от болезни плоть твоя, помни, что страдает первый враг твоего спасения (грех, диавол), который болезнью обессиливается. И терпи великодушно болезнь свою во имя Господа Иисуса Христа, нас ради претерпевшего крест и смерть. Еще помни, что все наши болезни суть наказание Божие за грехи: они очищают, примиряют нас с Богом и вводят снова в любовь Его. Помни, что в болезни – Господь с тобою: «с ним есмь в скорби» (Пс.90:15); что она произошла от мановения Владыки, отечески наказующего нас. Веруя во время благополучное, смотри, не отпадай во время напасти; но как мученик будь постоянен в вере, надежде и любви». И даже «благодари еще за то, что Он тебя, – безрассудно ввергающего себя в болезни, предвестницы смерти телесной, – часто избавляет от них, исправляет твои ошибки (грехи) и не лишает тебя земного живота; зная, что он (живот) дорог для тебя, что ты не готов еще к той вечной жизни. Благодари Его за все средства к жизни, за все радости и скорби жизни; ибо все – от Него, Благого Отца; все – от первой начальной Жизни, всем уделившей и взаимодавшей жизнь «земную».
Так советует о.Иоанн о болезнях. И сам он, – это мы увидим, – относился к болезням своим именно как ко благу, к очищению от грехов; хотя и терпел нелегко свои болезни, особенно перед смертью.
Искусство из искусств
Но хотя избавление от грехов – очень важно, однако, не все занимались этим делом. «Что всего вожделеннее для человека?» – спрашивает о.Иоанн. «Избавление греха, оставление и прощение грехов и стяжание святости.
Почему? Потому что грехи разлучают нас с Богом, Источником Живота, удаляют от общения с людьми и повергают нас в смерть духовную. Даруй убо, Господи, совершенно избежать греха, навыкнути же всякой добродетели, по благодати Твоей. Ей, Владыко, без Тебя не можем творити ничтоже благо, «зли суще» (Мф.12:34). Ибо через освобождение от греха мы возвращаемся в подобие и образ Божий: это ясно мы видели, когда вели речь о святости и о грехе. Но в том-то и заключается наша беда, что мы не видим своих грехов. Об этом мы говорили и ранее. Говорим и теперь. Даже священники и «академики» – далеко не все знают это. Вот о.Иоанн и говорит нам, что очень немногие и из пастырей знают это: «От какой глубокой язвы, от какой смертельной раны, от какого убийственного дыхания греха пришел спасти нас Небесный Врач, Господь Иисус Христос. Кто постигнет это вполне? Никто.
Только отчасти, по своему опыту, некоторые из нас (пастырей) видят глубину бездны, в которую ниспали мы чрез грех, – все свое бессилие для добра. Но и это дает нам видеть просвещающая наши омраченные сердца благодать Божия. Естественным разумом человек этого не видит; и потому не может видеть и чувствовать нужды исправления и обновления» образа Божия.
И в Дневнике своем он не раз говорит об этом невежестве. «Многому научены ученики учебных заведений; но не знают часто единого на потребу; Бога и себя самих, своих грехов, своей немощи духовной, своего ничтожества без Бога и пред Богом. Вспомните о молитве св. Ефрема Сирина: «Господи! даруй ми зрети моя прегрешения». Видеть свои грехи в их множестве и во всей их гнусности – действительно дар Божий, подаваемый вследствие усердной молитвы. Сказанное выше должно приложить и ко многим, многим ученым, и к богатым и к бедным: многое они знают, много имеют; но не знают и не имеют нередко существенного. «Утаил еси сия от премудрых и разумных, и отдал еси та младенцем. Ей, Отче, яко тако бысть благоволение пред Тобою» (Мф.11:25–26). Дивные дела! – Видно, благодать Божия и блага мира сего не одно и то же!» «Вот и доселе, при всех успехах в науках и искусствах, при всех сокровищах мудрости человеческой, древний и новый человек не может воспитать себя, потому что отверг еще в начале детоводство Божие.