На протяжении 1970-х годов структурализм дал мощный импульс развитию многих социальных наук, особенно в Европе и Латинской Америке. Но Леви-Штроссу еще предстоит сформулировать законы человеческого мышления так же точно и определенно, как закон гравитации.
Французский христианский мыслитель Поль Рикюр, глубоко интересующийся человеческой способностью «чувствования», диаметрально противоположен своему соотечественнику Клоду Леви-Штроссу.
Испытав сильное влияние экзистенциальной философии, подчеркивающей важность чувства осмысленности человеческой жизни, Рикюр рассматривает людей как «слабые» и «подверженные заблуждениям» существа, «подвешенные между двумя полюсами существования — конечным и бесконечным». Миф, согласно Рикюру, — это крик «патоса», отчаянная попытка примирить объективный, конечный мир с бесконечностью. Рикюр считает, что человек всегда был открыт к восприятию идей трансцендентного Бога, позволяющей примирить эти полярности, и они действительно примиряются в христианской идее воплощения Бога как Иисуса Христа.
Рикюра интересует переход от «мифа (mythos)» к «логосу (logos)». «Mythos» — греческое слово, от которого произошло современное слово «миф» и которое изначально несло в себе значения чего-то определенного и окончательного, неоспоримого и общепринятого. «Logos» же являлся общеупотребительным греческим словом, обозначающим «слово», и представлял нечто доступное обсуждению и дискуссиям. Таким образом, переход от «мифа» к «логосу» — это переход от мировоззрения, основанного на универсальном общепринятом мифе, к философским размышлениям о месте человека во вселенной.
Когда «миф» заменился «логосом», исчезла определенность, а вместе с ней — чувство смысла. Лишенные необходимого им сознания определенного места во вселенной, люди стали «слабыми».
Чтобы восстановить чувство безопасности, которое некогда обеспечивал миф, люди теперь могут полагаться только на способность чувствования, которая одна лишь способна дать им необходимое ощущение смысла.
Теории Рикюра весьма любопытны, ибо они представляют собой точку пересечения экзистенциальной философии с интерпретациями мифа. Миф — это «реальность», поскольку ее можно ощутить.
Карл Ясперс, уроженец немецкого города Ольденбурга, начал свою деятельность в области невропатологии и нарождающейся психиатрии. Это привело его к занятиям философией, и сейчас он известен как один из крупнейших философов-экзистенциалистов XX столетия наряду с такими фигурами, как Жан-Поль Сартр и Мартин Хайдеггер.
Будучи профессором Гейдельбергского и Базельского университетов, Ясперс чрезвычайно увлекся фактом независимого и параллельного развития великих мировых религий, произошедшего за сравнительно короткий отрезок истории — приблизительно за пять столетий, — на протяжении которого независимо друг от друга явились пророки в Китае, Индии, Иране и Палестине.
Ясперс отметил, что это был первый серьезный сдвиг от «мифа» к «логосу», от мифологического мировоззрения к философским размышлениям и религии в современном смысле слова. На протяжении «мифологической эпохи» в мышлении отношения с богами строились на взаимовыгодных сделках, основанных на восхвалении божеств или жертвоприношениях. Но затем боги уступили место Богу. Греческие философы отказались от политеизма своих предков и впервые стали рассуждать о Боге как единой силе. Ясперс пытался понять, почему подобная ситуация сложилась почти одновременно в различных удаленных и независимых друг от друга местностях.
Ясперс назвал этот период «осевым периодом». Такой термин он избрал потому, что для христиан «осью» их истории является жизнь и служение Христа. Но христианство — это лишь одна из нескольких мировых религий, а «ось», судя по всему, существовала и в других культурах Европы и Азии.
«В этом периоде времени сосредоточены самые исключительные события. В Китае живут Конфуций и Лао-цзы, складываются все школы китайской философии, включая учения Мо-цзы, Чжуань-цзы, Ли-цзы и множество других; Индия представляет Упанишады [священные писания] и Будду и, подобно Китаю, переживает весь набор философских концепций, вплоть до скептицизма, материализма, софизма и нигилизма; в Палестине являются пророки сперва — Илия, затем — Иеремия, затем — Исайя; Греция приветствует явление Гомера, философов Парменида, Гераклита и Платона, трагиков Фукидида и Архимеда. Все, что связано с перечисленными именами, развилось на протяжении этих нескольких столетий почти одновременно в Китае, Индии и на Западе, причем регионы эти ничего не знали друг о друге».
Согласно Ясперсу, в действительности в этот период происходило широкомасштабное продвижение в духовном мышлении человечества, «эволюция» мысли от объективных, близких человеку божеств политеистического и связанного ритуалами мира к идее универсального Бога. Это неизбежно повлекло за собой трансформацию функции мифа.
