Марпа был сильно потрясен, когда убили его сына. Один из учеников спросил его:
– Вы говорили нам, учитель, что все – иллюзия. А как насчет смерти вашего сына? Не иллюзия ли это?
– Верно, – ответил Марпа. – Но смерть моего сына – это сверхиллюзия.
Однажды глупец попал в дом какого-то человека. Хозяин стал потчевать его. Но еда была пресной и безвкусной. Поняв это, хозяин добавил соли. Когда соли стало по вкусу достаточно, глупец подумал: «Значит, всё дело в соли. Если от одной щепотки соли так вкусно, каково же будет, если положить побольше!»
Дурак есть дурак: он тут же принялся есть одну соль. Проглотил и вместо того чтобы усладить свой вкус, напротив, заставил его страдать.
Однажды у ламы Говинды спросили:
– Каким образом можно совместить совершенно разные традиции, каждая из которых представляет учение Будды?
– Дхарму Будды можно представить себе как посажанное в землю чудесное семя, из которого выросло целое дерево с глубокими корнями, могучими ветвями, листьями, цветами и плодами, – начал он свой ответ. – И вот один человек может, указывая на корни, утверждать, что именно там содержится истинная дхарма. Другой же возразит ему, говоря: «О, нет-нет! Она в цветах!» Третий скажет, что в плодах. Но ведь ясно, что все эти разные части не могут быть отделены одна от другой. Корни поддерживают дерево, питая его по-своему, листья по-своему его питают, а плоды одинаково зависят и от корней, и от листьев, и от веток.
Как-то раз к одному человеку должны были прийти гости. Он решил собрать коровьего молока, намереваясь попотчевать их, и стал думать так: «Через какое-то время молока соберётся много. А вдруг не окажется места для его хранения или оно прокиснет? Не лучше ли сохранить молоко в животе коровы, а когда придёт время принимать гостей, тогда разом всё и выдоить». Приняв такое решение, он тут же развёл корову и телёнка и привязал их порознь.
Прошёл месяц, и только тогда он устроил пир. Встретив и усадив гостей, хозяин, наконец, привёл корову, чтобы выдоить молоко. Но молока-то у коровы не оказалось: оно пропало.
Один человек, прослышав о великой мудрости Будды, пустился в дальний путь в надежде на встречу с ним, чтобы услышать это учение из первых уст.
Наконец, этот человек набрел на Будду, который собирал милостыню, и обратился к нему с просьбой изложить свое учение. Будда попросил его подождать, пока не будет закончен процесс сбора милостыни, и предложил быть ему спутником. Путь оказался очень длинным, и человек, теряя терпение, опять обратился к Будде все с тем же вопросом. И вот, когда они стояли посреди улицы, Будда кратко и просто изложил суть своего учения:
– В видении есть только видение. В слушании есть только слышимое. В ощущении есть только ощущаемое. В думании есть только думаемое.
Некогда один глупец поел семян кунжута в сыром виде и решил, что это невкусно. Он поджарил их, стал есть – вкусно.
Он подумал: «А не лучше ли сажать поджаренные семена? Тогда они сразу вырастут вкусными!»
Он поджарил семена и посадил их. Но семена уже были невсхожими.
Один молодой человек решил выучить грамматику. Для этого он обратился к буддийскому монаху, который принял обет целомудрия. Монах согласился и занятия начались.
Через некоторое время молодой человек узнал, что учитель нарушил целибат, и у него есть маленький ребенок. Разгневанный и раздосадованный таким положением вещей, он собрал свои вещи и, даже не попрощавшись, уехал из монастыря. Прибыв в другой монастырь с той же целью – научиться грамоте, он рассказал старшему монаху обо всем, что с ним приключилось. Старший монах был сильно удивлен реакцией молодого человека и сказал ему:
– Скажи, разве монах плохо знал грамоту, обучая тебя?
– Хорошо, – ответил тот.
– Но разве монах стал менее сведущ в грамматике, поддавшись искушению плоти? – проговорил старший монах. – Умные люди обретают знания независимо от того, где эти знания находятся. И разве не глупец тот, кто отказался взять драгоценность из шкатулки только потому, что она заляпана грязью?
Будда умирал. Сорок лет он шёл, и тысячи следовали за ним. Теперь он умирал. Он сказал:
– Это мой последний день. Если у вас есть, что спросить, спрашивайте. Настал час, когда каждый должен идти своим путем.
Беспросветная тьма окутала учеников Будды. Ананда – любимый ученик – заплакал, как дитя. У него из глаз катились слёзы. Он ударял себя в грудь, почти помешавшись.
– Что ты делаешь, Ананда? – спросил Будда.
– Что нам теперь делать, учитель? – ответил Ананда. – Ты был здесь, мы шли в твоём свете. Всё было безопасно и хорошо. Мы совершенно забыли, что есть тьма. В следовании за тобой всё было светом. Теперь ты уходишь. Что нам делать?
И он снова принялся плакать и стенать.
