Через двенадцать лет он возвратился из своего путешествия, взял выросшую девушку под руку и повёл к правителю. Правитель увидел дочь, обрадовался и про себя подумал: «И в самом деле, превосходный лекарь; дал моей дочери лекарство, от которого она сразу повзрослела». Он распорядился, чтобы приближенные наградили лекаря драгоценностями.
Когда геше Ченнава, чтобы заниматься благими делами, отказался даже от сна, геше Тонпа сказал ему:
– Сынок, ты бы лучше сделал передышку, а то надорвешься.
– Та прав, – ответил Ченнава, – нужно отдохнуть. Но, я как подумаю, до чего трудно обрести свободу и дарования, никак не могу найти времени для отдыха.
Как-то раз Будда проходил через одну деревню. Собралось несколько человек – его противников – и принялись они горячо и зло оскорблять Будду. Он молча слушал очень спокойно. И из-за этого спокойствия им стало как-то не по себе. Возникло неловкое чувство: они оскорбляют человека, а он слушает их слова, как музыку. Тут что-то не так.
Один из них обратился к Будде:
– В чём дело? Ты что, не понимаешь, что мы говорим?
– Именно при понимании возможно такое глубокое молчание, – ответил Будда. – Приди вы ко мне десять лет назад, я бы бросился на вас. Тогда не было понимания. Теперь я понимаю. И из-за вашей глупости я не могу наказывать себя. Ваше дело – решать, оскорблять меня или нет, но принимать ваши оскорбления или нет – в этом моя свобода. Вы не можете их мне навязать.
Жил человек, всем сердцем преданный Будде. И была у него прекрасная старинная деревянная статуя Будды, настоящий шедевр. Он относился к ней как к величайшему сокровищу.
Однажды холодной зимней ночью человек этот остался один в соломенной хижине. Был жуткий мороз, и он в отчаянии дрожал от холода. Похоже было, что пришёл его смертный час. Не было ни щепки, чтобы развести огонь. В полночь, когда человек уже почти окоченел, перед ним явился Будда и спросил:
– Почему ты не сожжёшь меня?
Деревянная статуя всё так же стояла у стены. Человек очень испугался. Должно быть, это был демон.
– Что ты сказал? Сжечь статую Будды? Никогда! Ни за что!
Будда рассмеялся и промолвил:
– Если ты видишь меня в статуе, ты упускаешь меня. Я – в тебе, а не в статуе. Я не в предмете моления, я – в молящемся. И это я дрожу в тебе! Сожги статую!
Как-то раз Судхана спросил у Сучандра:
– Скажи, как непосредственно достигается освобождение? Как прийти к такой реализации?
– Человек непосредственно достигает этого освобождения, когда его ум пробужден до состояния великой мудрости и прочно удерживается в нем, – ответил Сучандра. – Тогда исчезают все сомнения, и он достигает самореализации.
– А достигает ли человек самореализации, слушая беседы о мудрости? – был следующий вопрос Судхана.
– Нет, – проговорил Сучандра, – потому что мудрость позволяет видеть истину непосредственно.
– Разве услышанное не порождает мысль, а мысль человека не доходит до восприятия истины? Разве это не самореализация?
– Нет. Самореализации никогда нельзя достигнуть, просто слушая и думая. О, сын почтенной семьи, я проиллюстрирую это сравнение. Слушай: в громадной пустыне нет родников и колодцев. Жарким летом идет один путешественник с Запада на Восток, пересекая пустыню. Он встречает человека, идущего с востока и спрашивает его: «Умоляю тебя, скажи, где найти место, чтобы я мог напиться, выкупаться и отдохнуть в прохладе тенистых садов? Меня измучила жажда».
Человек с Востока объясняет ему все самым простым образом, говоря: «Когда ты пойдешь дальше на восток, ты увидишь, что дорога разветвляется на две. Иди по той, которая справа, и ты, в конце концов, доберешься до такого места». Ну, дорогой сын почтенной семьи, думаешь ли ты, что этот измученный жаждой путник с Запада, только послушав, как ему говорят о роднике и тенистом саде, утолит жажду и освежится?
– Конечно, нет, так как он утолит жажду и освежится только тогда, когда он действительно доберется до того места, о котором ему говорили.
– Вот так происходит и с самореализацией.
Некогда жил один человек, которому захотелось заслужить расположение правителя. Он у всех расспрашивал, как этого добиться. Кто-то сказал ему:
– Если хочешь добиться расположения правителя, подражай его манерам.
Этот человек немедленно явился к правителю и, увидев, что тот моргает глазами, тоже стал моргать, подражая правителю.
Правитель спросил:
– Не болен ли ты? Не простудился ли? Почему ты моргаешь?
– У меня не болят глаза, и простуды тоже нет, – отвечал человек. – Я добиваюсь твоего расположения, правитель. Я вижу, что ты моргаешь, вот и стараюсь подражать тебе.
Услышав это, правитель очень рассердился и тут же отдал приказ сурово наказать этого человека и выгнать его из государства.
Как-то раз один Бодхисаттва спросил некоего паломника:
