Психэ и материя полностью

То, что алхимики описывали как образ Божий, яйцо, воду, первичного Божественного Человека, начальную и финальную стадии, точно соотносится с эмпирически очевидным фактом наличия коллективного бессознательного и тем, что эти же образы мы встречаем в сновидениях современных людей. Бессознательное, как бы там ни было, не состоит из хаотически разбросанных архетипических ядер, но демонстрирует ясную структуру, центром которой является так называемая Самость. Эта центральная часть коллективного бессознательного проявляет себя через различные божественные образы и символы в сновидениях, такие, как мандала, дордже или Философский Камень. Этот фактор показывает схожесть сознания с неорганическими, внешними, материальными событиями. Антропоморфное значение внешних событий само по себе не есть формальность, но, в первую очередь, реальность, в понимании которой мы практически не продвинулись и можем лишь описывать ее.

В качестве примера я бы хотела дать краткое психологическое толкование текста Мориенуса, чтобы указать на некоторые психологические параллели. «Вещь эта есть величайшая в тебе». — Самость в бессознательном человека выступает как мощнейший творческий фактор. «Оно создано Богом» — Самость есть образ Божий, imago Dei. «Ты должен достичь ее prima materia». — Индивидуация человека является отправной точкой того процесса, что приводит к осознанию Самости. «И распространится это вовне тебя». — Когда мы осознаем неосознанное, мы извлекаем его из себя. «И где бы ты ни был, он всегда останется с тобой». — Человек, достигший осознания бессознательного содержимого психики, будет теперь неизменно объединен с надличностным центром. «Это то, что алхимики называют fixatio». — Религиозные и традиционные символические идеи и догмы служат цели интеграции бессознательного содержимого в сознание. «И как человек состоит из четырех элементов, так же и камень» — Самость, как и сознание, имеет четверичную структуру[139]. «И ты должен достичь первозданного его состояния, действуя добродетелью, и распространится его сила вовне тебя через отделение грубого от тонкого. В тебе же он пребывает неделимым». — Здесь мы видим те же идеи, но пересказанные несколько другими словами. Как замечает Юнг, в финале текст возвращается к исходной точке [30], точно повторяя то, что происходит в индивидуальной психике, так как бессознательная предрасположенность к целостности постепенно развивается по мере накопления сознательного опыта.

Все символы, которые я перечислила — яйцо, камень, Божественный Человек, Адам, и так далее — это символы Самости и именно отсюда исходит правильное понимание Kairikai Baphai как синхронистичных событий.

Юнгианская идея синхронистичности была в значительной степени причиной того, что в современной науке вновь поднято на высокий уровень исследований соотношение между макро- и микрокосмосом. Более того, эта идея (в современной психологии) является не просто отвлеченным концептом, но проявлением конкретного жизненного принципа, который нельзя описать ни как мертвую материю, ни как только лишь психическое явление (с материей никак не связанное). Это сила, движущая акт творения во времени. В этом принципе, все еще непостижимом для нас, макрокосмос и микрокосмос сливаются в единую психоматериальную, человеческо-космическую реальность[140], в которой события, происходящие в отдаленнейшем уголке Вселенной, проявляют себя в смысловой связи с внутренними психическими процессами индивидуального человеческого существа.

1. Mircea Eliade, «Symbolisme et rituels métallurgiques babiloniens», in Studien zur analytischen Psychologie C.G. Jungs (Zurich, 1955).

2. Ibid., II, pp. 425-29.

3. W. Scott (ed.), Hermetica (Oxford, 1924–1936), 1, p. 176.

4. Ibid., p. 197.

5. M Berthelot, Collection des anciens alchimistes grecs, vol. 1 (Paris, 1887–1888), p. 100: «Sur l’art sacre», § 51–52.

6. C.G. Jung. Psychology and Alchemy, vol. 12 of Collected Works (cw.), p. 348f.

7. Berthelot, Collection, vol. I, p. 20 (1.4.1).

8. Ibid., p. 10.

9. Ibid., p. 80.

10. Ibid., p. 135.

11. Zosimos, «Book of Sophe», in BerlMol, Collodkm, vol. I, p. 213.

12. Eliade, «Symbolisme», p. 43; текст из библиотеки Ашшурбанипала.

13. Berthelot, Collection, vol. 1, p. 228.

14. Ibid., p. 244.

15. Ibid., p. 84.

16. Герхард Дорн, ученик Парацельса; см. с. 180. Berthelot, Collection, vol. 1, p. 228.

17. Artis Auriferae, quarr Chemiam vocant (Basel, 1593), II, p. 322; cm. C.G. Jung in Aion, cw. 9/ii, pp. 166, 168.

18. Интерпретированную Юнгом в «Зоне», cw. 9/II, pp. 168-69.

19. Senior, «De Chemia» (ed. Stapleton), Memoirs of the Asiatic Society of Bengal (Calcutta, 1933), p. 174.

20. Ibid., p. 75.

21. Ibid.

22. Ibid, p 181.

23. См. ошибку E. Липманна в J. Ruska, Tabula Stnaragdina (Heidelberg, 1926), pp. 18–19.

24. См. Günther Roeder, Urkunden zur Religion des alten Ägypten (Jena, 1923), passim.

25. См. C.G. Jung, Mysterium Coniunctionis (Zurich, 1963), p. 533f.