Но и управлять общиной в соответствии с Винаей не очень получается. Если биккху ведет себя неподобающе, маханаяки теро не могут его выгнать. Для этого сначала нужно обратиться в суд. Правительство не наделило Совет Сангхи, возглавляемый маханаякамитеро, полномочиями изгонять биккху из общины. Католический епископ может отлучить любого священника. А у нас нет такой власти. Вот и получается, что биккху ведут себя так, как им заблагорассудится: попирают Винаю, не слушают маханаяк теро. Если бы правительство поддержало нас и позволило создать подходящую систему управления, мы смогли бы защитить биккху. Долгое время шли разговоры о создании так называемой Сангадхикаранаи, но биккху оказались обмануты. Если вы не хотите чего-то делать, лучше прямо об этом сказать. Мне даже не хочется об этом говорить.
Биккху призывают людей отказаться от употребления спиртного, но государство продает алкоголь. И получается, что проповеди биккху направлены против государства. Биккху учат детей: «Ловить рыбу нельзя, не заводите аквариумы». Но государственные школы поощряют это. Опять — биккху против государственной политики. Вот такая складывается ситуация. Как в условиях политической системы, при которой государство побуждает мирян нарушать буддийские заповеди, можно защитить буддизм? Народ скорее будет следовать государственной политике, чем защищать биккху.
Как бы плохо ни обстояли дела, во всем этом есть одно положительное обстоятельство, которое доставляет мне огромную радость. Еще остались биккху, верные буддизму и своему народу. Есть и миряне, которые всем сердцем преданы той же цели. Что касается меня, то я не состою ни в одной политической партии и считаю, что хороший поступок — это хороший поступок, а плохой поступок — это плохой поступок, какая бы политическая партия его ни совершила. Если ОНП сделает что-то плохое, это плохо. Если ПСШЛ сделает что-то плохое, это тоже плохо. Таков мой принцип.
— Бханте, обязательно ли иметь конкретное желание, чтобы проявились результаты добродетельного поступка (kusala karma)?
— Людям, совершающим такие добродетельные поступки, как жертвование (щедрость), необязательно при этом думать о мирских удобствах, которые станут результатом этой кармы. Чтобы получить мирское или небесное воздаяние, не обязательно желать его. Добродетельные поступки обладают потенциалом приносить хороший результат. Когда пациент принимает какое-то лекарство, ему не нужно хотеть, чтобы оно сработало. Лекарство само по себе имеет силу излечивать болезнь.
Нет ничего плохого в том, чтобы направлять заслуги от добродетельного поступка в определенное русло. Совершая поступок, вы можете выразить свое пожелание.
Например, практикуя щедрость, человек стремится избавиться от жадности, гнева и невежества. В моменты щедрости он на время избавляется от них. Но если он пожелает: «Пусть этот поступок поможет мне полностью избавиться от жадности, гнева и невежества», — тогда во время созревания данный плод приведет его к освобождению (nibbana). Достижение архатства означает полное уничтожение жадности, гнева и невежества. Это состояние обретается, когда заслуги созрели. Для этого, как я уже говорил, нужно выразить особое пожелание.
— Бханте, совершая определенные ритуалы в честь умерших, мы обычно выбираем определенные дни или промежутки времени. Есть ли в этом нужда?
— В буддийских текстах ничего не говорится об определенных днях или отрезках времени. Однако мы видим, что буддисты проводят религиозные церемонии на третий и на седьмой день, через три месяца и через год после смерти своего родственника. Согласно индуистской «Гаруда-пуране», религиозные обряды рекомендуется совершать на третий, седьмой день и так далее, дабы облегчить переход умершего в другой мир. Возможно, наши традиции берут начало оттуда. Царь Бимбисара раздавал милостыню, посвящая заслуги родственникам, умершим зоны лет назад до его рождения. И хотя после их смерти прошло так много времени, они все же получали заслуги от этого пожертвования. Это было возможно, потому что они жаждали этого.
Не существует каких-то определенных временных отрезков. Совершать добродетельные поступки и посвящать заслуги можно в любое время. Если умершие чувствуют это, они могут разделить с вами эти заслуги. «Анумодана» (anumodana) означает быть в нужном месте или в пределах видимости и радоваться добродетельному поступку. Но, конечно же, умершие должны находиться там, где смогут почувствовать, что им посвящают заслуги. Это чувствуют преты, пребывающие в мире парадаттупа-дживи (paradattupa-jivi preta). Словом «прета» (preta) обозначают людей, которые перешли на «ту сторону», к своему следующему воплощению. Всех, кто принял иную форму существования, называют претами (pra + ita = preta). Даже дэвов называют претами.
