Иногда страсть разгорается, вскипает в сердце и уме. Она настолько усиливается, что не может больше оставаться в уме и поэтому выплескивается наружу. Иными словами, страсть получает власть над телом и это приводит к неблагим поступкам — к сквернословию, лжи и так далее. Есть так много плохих поступков. Этот уровень страсти называется «страсть, ведущая к проступкам». Мы совершаем плохое из-за сильной страсти, возникающей у нас в уме. Все это происходит из-за клеш, которые живут в наших сердцах. Таким образом, существует три уровня страстей: дремлющие страсти; страсти, поднимающиеся на поверхность; и страсти, ведущие к проступкам.
Как подавить их? Как их преодолеть? Как уже говорилось, мы не можем ухватить дремлющие страсти. Мы не можем справиться с ними, потому что они невидимы для нас. Они скрыты в нашем уме. Поначалу мы даже не осознаем их. Что касается активизированных страстей, то с ними тоже не так просто справиться. Однако со страстями, которые заставляют нас совершать проступки, дело обстоит иначе. Они очевидны — мы видим их. Мы видим, когда кто-то совершает убийство. Мы замечаем, когда говорим ложь, и чувствуем, что это неправильно. Поэтому в первую очередь нам нужно работать со страстями в их грубой форме, теми страстями, что ведут к проступкам.
Что же нам делать с этими страстями? Будда учил нас соблюдать заповеди (sila). Миряне, соблюдая пять правил нравственности (panca-sila) или восемь заповедей (attha-sila), и монахи, следуя своим заповедям (patimokkha-sila), сохраняют бдительность: как только у них возникает желание переступить черту, они понимают, что делают что-то не так. И они могут побороть этот импульс. Они думают: «Я соблюдаю пять заповедей (или более высокие заповеди), потому я не должен делать этого. Я воздержусь от подобного деяния. Я должен одолеть эти мысли». Так он соблюдает заповеди. Следуя этим путем, вы можете победить страсти, ведущие к проступкам. Именно поэтому Будда говорит, что практика начинается с заповедей.
Теперь допустим, вы соблюдаете заповеди, будь то пять заповедей или заповеди более высокого уровня. Вы контролируете себя: вы обуздали свои руки, ноги, глаза и уши, — то есть воздерживаетесь от любого зла. Тогда можно сказать, что вы действительно следуете заповедям. Благодаря заповедям вы превозмогаете страсти, заставляющие совершать проступки. Вы добродетельны, вы соблюдаете заповеди, но несмотря на это, в сердце может иногда возникать враждебность или похоть. Вы не проявляете их вовне, не показываете окружающим, но подобные механизмы продолжают работать в уме, потому что у страстей все еще сохранилась возможность появляться в сердце время от времени.
Как же подавить эти страсти? Как сделать так, чтобы они не возникали в сердце? Для этого Будда советовал нам заниматься саматхой. Сначала идут заповеди, а затем на основе заповедей необходимо практиковать саматху. Нам нужно достигать дьяны, развивать концентрацию. Когда долгое время концентрируешься на чем-то, например на касине, забываешь все остальное. Вы сосредоточиваетесь на касине, и никакая страсть не может появиться в вашем сознании, потому что ваш ум направлен на другое. Допустим, вы думаете о добродетелях Будды, о его величии, о его безграничном сострадании. Ваш ум зафиксирован на этом, и никакая страсть не возникает в вас. Предположим, ваш ум наполнен мыслями о сострадании Будды. В этом случае в вашем сознании нет условий для проявления страстей.
Поэтому нужно развивать медитацию для достижения дьяны или медитацию саматха — концентрацию на объекте.
Существует сорок объектов для медитации, из которых вы можете выбрать тот, что наиболее подходит вашему характеру или складу ума. Используя его, вы развиваете концентрацию вплоть до достижения дьяны. Таким образом, вы подавите страсти, такие, как, например, недоброжелательность. Развивая дьяну, саматху или самадхи, вы подавляете страсти. Пока вы развиваете дьяну, страсти не находят возможности для проявления. Но если вы будете беспечны или забросите практику, они могут проявиться вновь. Пусть даже вы развили психические способности и достигли пятой дьяны, при неосторожности или потере бдительности, когда поток сознания направляется к обычным вещам, страсти вновь обретают шанс проявиться в уме. Почему? Потому что они все еще существуют в дремлющем состоянии.
