«Друзья, мудрые воины, мудрые брахманы, мудрые домохозяева, мудрые отшельники будут расспрашивать монаха, который пришёл из другого царства – поскольку, друзья, мудрые люди любознательны: «Что говорит ваш учитель, чему он учит?» Я надеюсь, что вы, почтенные, хорошо освоили учения, хорошо ухватили их, хорошо уделили им внимание, хорошо рассмотрели их, хорошо проникли в них своей мудростью, так чтобы когда вы будете отвечать, вы скажете так, как это было сказано Благословенным, и не исказите им сказанное так, что это было бы противоположным действительности; [надеюсь], что вы объясните с соответствии с Дхаммой, так чтобы ваши утверждения не повлекли бы за собой уместной почвы для критики».

«Мы прибыли издалека, друг, чтобы выяснить значение этого утверждения у Достопочтенного Сарипутты. В самом деле, было бы хорошо, если бы Достопочтенный Сарипутта прояснил смысл этого утверждения».

«Тогда слушайте внимательно, друзья. Я буду говорить».

«Да, друг» – ответили те монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал так:

«Друзья, мудрые воины, мудрые брахманы, мудрые домохозяева, мудрые отшельники будут расспрашивать монаха, который пришёл из другого царства – поскольку, друзья, мудрые люди любознательны: «Что говорит ваш учитель, чему он учит?» Когда вас так спросят, друзья, вам следует ответить: «Наш учитель, друзья, учит устранению желания и жажды».

Когда вы так ответите, друзья, мудрые воины, мудрые брахманы, мудрые домохозяева, мудрые отшельники могут спросить вас далее – поскольку, друзья, мудрые люди любознательны: «В отношении чего ваш учитель учит устранению желания и жажды?» Когда вас так спросят, друзья, вам следует ответить: «Наш учитель, друзья, учит устранению желания и жажды к форме, устранению желания и жажды к чувству… восприятию… формациям [ума]... сознанию».

Когда вы так ответите, друзья, мудрые воины, мудрые брахманы, мудрые домохозяева, мудрые отшельники могут спросить вас далее – поскольку, друзья, мудрые люди любознательны: «Увидев опасность в чём, ваш учитель учит устранению желания и жажды к форме… чувству… восприятию… формациям… сознанию?» Когда вас так спросят, друзья, вам следует ответить: «Если, друзья, человек не лишён жажды, желания, привязанности, страсти, стремления в отношении формы, то тогда с изменением и с переменами формы в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. Если, друзья, человек не лишён жажды, желания, привязанности, страсти, стремления в отношении чувства… восприятия… формаций… сознания, то тогда с изменением и с переменами сознания в нём возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. Увидев эту опасность, наш учитель учит устранению желания и жажды к чувству… восприятию… формациям… сознанию».

Когда вы так ответите, друзья, мудрые воины, мудрые брахманы, мудрые домохозяева, мудрые отшельники могут спросить вас далее – поскольку, друзья, мудрые люди любознательны: «Увидев преимущество в чём, ваш учитель учит устранению желания и жажды к форме… чувству… восприятию… формациям… сознанию?» Когда вас так спросят, друзья, вам следует ответить: «Если, друзья, человек лишён жажды, желания, привязанности, страсти, стремления в отношении формы, то тогда с изменением и с переменами формы в нём не возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. Если, друзья, человек лишён жажды, желания, привязанности, страсти, стремления в отношении чувства… восприятия… формаций… сознания, то тогда с изменением и с переменами сознания в нём не возникает печаль, стенание, боль, горе и отчаяние. Увидев это преимущество, наш учитель учит устранению желания и жажды к чувству… восприятию… формациям… сознанию».

Если, друзья{573}, человек, который входит и пребывает в неблагих состояниях [ума], мог бы жить счастливо в этой самой жизни, без неприятностей, отчаяния и волнения, и если, после распада тела, после смерти, он мог бы ожидать [перерождения] в благом уделе, то тогда Благословенный не восхвалял бы отбрасывания неблагих состояний. Но поскольку тот, кто входит и пребывает в неблагих состояниях, живёт в страдании в этой самой жизни, с неприятностями, отчаянием и волнением, и поскольку он может ожидать [перерождения] в плохом уделе после распада тела, после смерти – Благословенный восхваляет отбрасывание неблагих состояний.

Если, друзья, человек, который входит и пребывает в благих состояниях [ума], мог бы жить в страдании в этой самой жизни, с неприятностями, отчаянием и волнением, и, если бы после распада тела, после смерти, он мог бы ожидать [перерождения] в плохом уделе, то тогда Благословенный не восхвалял бы обретения благих состояний. Но поскольку тот, кто входит и пребывает в благих состояниях, живёт счастливо в этой самой жизни, без неприятностей, отчаяния и волнения, и поскольку он может ожидать [перерождения] в благом уделе после распада тела, после смерти – Благословенный восхваляет обретение благих состояний».

Так сказал Достопочтенный Сарипутта. Вдохновлённые, монахи восхитились словами Достопочтенного Сарипутты.

<p>СН 22.3</p><p>Патхама халиддакани сутта: Халиддакани (I)</p>
Перейти на страницу:

Все книги серии Типитака

Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже