Саньютта Никая полностью

Но, монахи, когда человек понял непостоянство формы, её изменение, угасание, прекращение; когда он увидел в соответствии с действительностью за счёт правильной мудрости: «В прошлом и также и [сейчас] в настоящем всякая форма непостоянна, страдательна, подвержена изменению» – то тогда печаль, стенание, боль, горе и отчаяние отбрасываются. С их отбрасыванием он не становится взволнованным. Будучи невзволнованным, он пребывает счастливым. Про монаха, который пребывает счастливым, говорится, что он угас в этом отношении^{589}.

Когда он понял непостоянство чувства… восприятия… формаций… сознания, его изменение, угасание, прекращение; когда он увидел в соответствии с действительностью за счёт правильной мудрости: «В прошлом и также и [сейчас] в настоящем всякое сознание непостоянно, страдательно, подвержено изменению» – то тогда печаль, стенание, боль, горе и отчаяние отбрасываются. С их отбрасыванием он не становится взволнованным. Будучи невзволнованным, он пребывает счастливым. Про монаха, который пребывает счастливым, говорится, что он угас в этом отношении».

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас пути, ведущему к возникновению самоопределения и пути, ведущему к прекращению самоопределения. Слушайте.

И каков, монахи, путь, ведущий к возникновению самоопределения? Вот, монахи, необученный заурядный человек – не навещающий Благородных, не обученный в их дисциплине и их Дхамме; не навещающий чистых [умом] людей, не обученный в их дисциплине и их Дхамме – считает, что:

* форма – это «я»; или что

* «я» владеет формой; или что

* форма находится внутри «я»; или что

* «я» находится в форме.

Он считает, что чувство… восприятие… формации [ума]… сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании.

Это, монахи, называется путём, ведущим к возникновению самоопределения. Когда сказано: «Путь, ведущий к возникновению самоопределения», то значение здесь таково: это способ отношения к вещам, который приводит к возникновению страдания.

И каков, монахи, путь, ведущий к прекращению самоопределения? Вот, монахи, обученный ученик Благородных – навещающий Благородных, обученный в их дисциплине и их Дхамме; навещающий чистых [умом] людей, обученный в их дисциплине и их Дхамме – не считает, что форма – это «я»; или что «я» владеет формой; или что форма находится внутри «я»; или что «я» находится в форме. Он не считает, что чувство… восприятие… формации… сознание – это «я»; или что «я» владеет сознанием; или что сознание находится внутри «я»; или что «я» находится в сознании.

Это, монахи, называется путём, ведущим к прекращению самоопределения. Когда сказано: «Путь, ведущий к прекращению самоопределения», то значение здесь таково: это способ отношения к вещам, который приводит к прекращению страдания».

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, форма непостоянна. То, что непостоянно – страдательно. То, что страдательно – то безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Когда человек видит в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости, его ум становится беспристрастным и освобождённым от загрязнений за счёт отсутствия цепляния.

Чувство непостоянно… восприятие непостоянно… формации [ума] непостоянны… сознание непостоянно. То, что непостоянно – страдательно. То, что страдательно – то безличностно. Безличностное следует видеть в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости: «Это не моё, я не таков, это не моё «я». Когда человек видит в соответствии с действительностью посредством правильной мудрости, ум становится беспристрастным и освобождённым от загрязнений из-за отсутствия цепляния.

Если, монахи, ум монаха стал беспристрастным по отношению к элементу формы, то он освобождён от загрязнений за счёт отсутствия цепляния. Если его ум стал беспристрастным по отношению к элементу чувства… элементу восприятия… элементу формаций… элементу сознания, то он освобождён от загрязнений за счёт отсутствия цепляния.

Будучи освобождённым, он устойчив. Будучи устойчивым, он удовлетворён. Будучи удовлетворённым, он не взволнован. Будучи невзволнованным, монах лично достигает ниббаны. Он понимает: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».