Покуда, монахи, я напрямую не узнал в соответствии с действительностью привлекательность, опасность и спасение в отношении этих шести внутренних сфер чувств, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с поколениями его жрецов и отшельников, богов и людей. Но когда я напрямую узнал в соответствии с действительностью привлекательность, опасность и спасение в отношении этих шести внутренних сфер чувств, я заявил о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с поколениями его жрецов и отшельников, богов и людей.
Знание и видение возникли во мне: «Непоколебимо освобождение моего ума. Это моё последнее рождение. Не будет больше нового существования».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1137"
(сутта идентична СН 35.15, но вместо 6 внутренних сфер чувств здесь идут 6 внешних сфер, то есть формы, звуки и т.д.)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1138"
[Благословенный сказал]: «Монахи, если бы не было привлекательности в глазе, то существа не очаровывались бы им. Но поскольку существует привлекательность в глазе, существа очаровываются им. Если бы не было опасности в глазе, то существа не могли бы испытать разочарования [по отношению] к нему. Но поскольку существует опасность в глазе, существа испытывают разочарование [по отношению] к нему. Если бы не было спасения от глаза, то существа не могли бы спастись от него. Но поскольку существует спасение от глаза, то существа спасаются от него.
Монахи, если бы не было привлекательности в ухе…
Монахи, если бы не было привлекательности в носе…
Монахи, если бы не было привлекательности в языке…
Монахи, если бы не было привлекательности в теле…
Монахи, если бы не было привлекательности в уме, то существа не очаровывались бы им. Но поскольку существует привлекательность в уме, существа очаровываются им. Если бы не было опасности в уме, то существа не могли бы испытать разочарования [по отношению] к нему. Но поскольку существует опасность в уме, существа испытывают разочарование [по отношению] к нему. Если бы не было спасения от ума, то существа не могли бы спастись от него. Но поскольку существует спасение от ума, то существа спасаются от него.
Покуда, монахи, существа напрямую не познали в соответствии с действительностью привлекательность как привлекательность, опасность как опасность, спасение как спасение в отношении этих шести внутренних сфер чувств, они не спаслись от этого мира с его дэвами, Марой, Брахмой, поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Они не отсоединились от него, не освободились от него, и не пребывали с умами, лишёнными преград. Но когда существа напрямую познали всё это в соответствии с действительностью, они спаслись от этого мира… отсоединились от него, освободились от него, и пребывают с умами, лишёнными преград».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1139"
(сутта идентична СН 35.17, но вместо 6 внутренних сфер чувств здесь идут 6 внешних сфер, то есть формы, звуки и т.д.)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1139"
[Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто ищет наслаждение в глазе, также ищет наслаждение в страдании. Тот, кто ищет наслаждение в страдании, тот, я говорю вам, не освобождён от страдания. Тот, кто ищет наслаждение в ухе… носе… языке… теле… уме – тот ищет наслаждение в страдании. Тот, кто ищет наслаждение в страдании, тот, я говорю вам, не освобождён от страдания.
Тот, кто не ищет наслаждения в глазе… ухе… носе… языке… теле… уме, тот не ищет наслаждения в страдании. Тот, кто не ищет наслаждение в страдании, тот, я говорю вам, освобождён от страдания».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1139"
[Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто ищет наслаждение в форме, также ищет наслаждение в страдании. Тот, кто ищет наслаждение в страдании, тот, я говорю вам, не освобождён от страдания. Тот, кто ищет наслаждение в звуке… запахе… вкусе… тактильном ощущении… ментальном феномене – тот ищет наслаждение в страдании. Тот, кто ищет наслаждение в страдании, тот, я говорю вам, не освобождён от страдания.
