Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1136"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, глаз непостоянен – как прошлый, так и будущий, не говоря уже о настоящем. Видя так, монахи, обученный ученик Благородных равнодушен в отношении прошлого глаза. Он не ищет наслаждения в будущем глазе. Он практикует ради разочарования [по отношению] к глазу, [который есть сейчас] в настоящем, ради его угасания и прекращения.
Ухо непостоянно…
Нос непостоянен…
Язык непостоянен…
Тело непостоянно…
Ум непостоянен – как прошлый, так и будущий, не говоря уже о настоящем. Видя так, монахи, обученный ученик Благородных равнодушен в отношении прошлого ума. Он не ищет наслаждения в будущем уме. Он практикует ради разочарования [по отношению] к уму, [который есть сейчас] в настоящем, ради его угасания и прекращения».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1136"
(Все эти сутты аналогичны СН 35.7, но в первых двух изменяется одна из трёх характеристик, а в последней тройке сутт вместо внутреннего перечисляется внешнее):
- «Монахи, глаз является страданием... (СН 35.8)
- «Монахи, глаз безличностен... (СН 35.9)
- «Монахи, формы непостоянны... (СН 35.10)
- «Монахи, формы являются страданием... (СН 35.11)
- «Монахи, формы безличностны... (СН 35.12)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1136"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, до моего пробуждения, пока я всё ещё был непросветлённым бодхисаттой, мысль пришла ко мне: «В чём привлекательность, в чём опасность, в чём спасение в отношении глаза? …уха …носа …языка …тела …в чём привлекательность, в чём опасность, в чём спасение в отношении ума?»
И тогда, монахи, мысль пришла ко мне: «Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от глаза: это является привлекательностью глаза. То, что глаз непостоянен, страдателен, подвержен изменению: это является опасностью глаза. Устранение и отбрасывание желания и жажды к глазу: это является спасением от глаза.
Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от уха…
Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от носа…
Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от языка…
Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от тела…
Удовольствие и радость, что возникают в зависимости от ума: это является привлекательностью ума. То, что ум непостоянен, страдателен, подвержен изменению: это является опасностью ума. Устранение и отбрасывание желания и жажды к уму: это является спасением от ума.
Пока, монахи, я полностью напрямую не узнал в соответствии с действительностью привлекательность, опасность, спасение в отношении этих шести внутренних сфер чувств, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Но когда я напрямую узнал всё это в соответствии с действительностью, то тогда я заявил, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире… богов и людей.
Знание и видение возникло во мне: «Непоколебимо моё освобождение ума. Это моё последнее рождение. Не будет нового существования».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1137"
(сутта идентична СН 35.13, но вместо 6 внутренних сфер чувств здесь идут 6 внешних сфер, то есть формы, звуки и т.д.)
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1137"
[Благословенный сказал]: «Монахи, я отправился на поиски привлекательности глаза. Какая бы привлекательность глаза ни существовала – её я открыл. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается привлекательность глаза.
Монахи, я отправился на поиски опасности глаза. Какая бы опасность глаза ни существовала – её я открыл. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается опасность глаза.
Монахи, я отправился на поиски спасения от глаза. Какое бы спасение от глаза ни существовало – его я открыл. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается спасение от глаза.
Монахи, я отправился на поиски привлекательности... опасности… спасения от уха … носа …языка …тела …ума. Какое бы спасение от ума ни существовало – его я открыл. Я чётко увидел мудростью то, насколько далеко простирается спасение от ума.
