«Пусть Достопочтенный Чанна не использует нож. Пусть Достопочтенный Чанна живёт. Если у Достопочтенного Чанны нет подходящей еды, я отправлюсь в поисках подходящей еды для него. Если у него нет подходящего лекарства, я отправлюсь в поисках подходящего лекарства для него. Если у него нет должного прислужника, я буду прислуживать ему. Пусть Достопочтенный Чанна не использует нож. Пусть Достопочтенный Чанна живёт. Мы хотим, чтобы Достопочтенный Чанна жил».
«Друг Сарипутта, не так оно вовсе, что у меня нет подходящей еды. У меня есть подходящая еда. Не так оно вовсе, что у меня нет подходящего лекарства. У меня есть подходящее лекарство. Не так оно вовсе, что у меня нет должных прислужников. У меня есть должные прислужники. Более того, друг, долгое время я служил угодным образом Учителю, а не неугодным образом; поскольку ученику подобает служить Учителю угодным образом, а не неугодным. Запомни так, друг Сарипутта: «Монах Чанна использует нож без порицания».
«Мы бы хотели кое о чём расспросить Достопочтенного Чанну, если он соблаговолит ответить на наш вопрос».
«Спрашивай, друг Сарипутта. Как услышу, будет видно».
«Друг Чанна, считаешь ли ты глаз, сознание глаза и вещи, познаваемые сознанием глаза таковыми: «Это моё, я таков, это моё «я»? Считаешь ли ты ухо, сознание уха и вещи, познаваемые сознанием уха таковыми…? Считаешь ли ты нос… Считаешь ли ты язык… Считаешь ли ты тело… Считаешь ли ты ум, сознание ума и вещи, познаваемые сознанием ума таковыми: «Это моё, я таков, это моё «я»?
«Друг Сарипутта, я считаю глаз, сознание глаза… ухо… нос… язык… тело… ум, сознание ума и вещи, познаваемые сознанием ума таковыми: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
«Друг Чанна, что ты увидел и напрямую узнал в глазе, сознании глаза… ухе… носе… языке… теле… уме, сознании ума и вещах, познаваемых сознанием ума, что ты считаешь их таковыми: «Это не моё, я не таков, это не моё «я»?
«Друг Сарипутта, поскольку я увидел и напрямую познал прекращение в глазе, сознании глаза… …вещах, познаваемых сознанием ума, я считаю их таковыми: «Это не моё, я не таков, это не моё «я».
Когда так было сказано, Достопочтенный Махачунда обратился к Достопочтенному Чанне: «В таком случае, друг Чанна, тебе следует непрерывно уделять пристальное внимание следующему учению Благословенного: «В том, кто зависим – есть колебание. В том, кто не зависим – нет колебаний. Когда нет колебаний, то есть успокоение. Когда есть успокоение, то нет склонности. Когда нет склонности, то нет прихода и ухода. Когда нет прихода и ухода, то нет умирания и перерождения. Когда нет умирания и перерождения, то тогда есть «ни здесь, ни там, ни между ними». Это само по себе и есть окончание страдания»{710}.
Затем, когда Достопочтенный Сарипутта и Достопочтенный Махачунда дали Достопочтенному Чанне это наставление, они встали со своих сидений и ушли. И вскоре после того, как они ушли, Достопочтенный Чанна использовал нож{711}.
Тогда Достопочтенный Сарипутта подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, Достопочтенный Чанна использовал нож. Какова его участь, каков его будущий удел?»
«Сарипутта, не объявил ли монах Чанна о своей непорицаемости в твоём же присутствии?»{712}
«Учитель, у Вадджей есть деревня под названием Пуббавадджхана. Там у Достопочтенного Чанны было много дружеских семей, близких семей, радушных семей»{713}.
«У Достопочтенного Чанны в самом деле есть эти дружеские семьи, Сарипутта, близкие семьи, радушные семьи. Но я не утверждаю, что кого-либо следует из-за этого порицать. Сарипутта, когда кто-либо оставляет это тело и подхватывает другое тело, то в таком случае я утверждаю, что он достоин порицания. Такого не произошло в случае с монахом Чанной. Монах Чанна использовал нож без порицания. Так, Сарипутта, тебе и следует запомнить это».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1167"
И тогда Достопочтенный Пунна подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным».
«Пунна, существуют формы, познаваемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то возникает наслаждение. С возникновением наслаждения, Пунна, я говорю тебе, происходит возникновение страдания.
Пунна, существуют звуки…
Пунна, существуют запахи…
Пунна, существуют вкусы…
Пунна, существуют тактильные ощущения…
Пунна, существуют ментальные феномены, познаваемые умом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Если монах ищет наслаждения в них, приветствует их, продолжает удерживать их, то возникает наслаждение. С возникновением наслаждения, Пунна, я говорю тебе, происходит возникновение страдания.
