Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1173"
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, эти шесть сфер контакта, будучи неприрученными, неохраняемыми, незащищёнными, несдерживаемыми, являются поставщиками страданий. Какие шесть?
Глаз, монахи, в качестве сферы контакта, будучи неприрученным, неохраняемым, незащищённым, несдерживаемым, является поставщиком страданий.
Ухо в качестве сферы контакта, будучи неприрученным, неохраняемым, незащищённым, несдерживаемым, является поставщиком страданий.
Нос в качестве сферы контакта, будучи неприрученным, неохраняемым, незащищённым, несдерживаемым, является поставщиком страданий.
Язык в качестве сферы контакта, будучи неприрученным, неохраняемым, незащищённым, несдерживаемым, является поставщиком страданий.
Тело в качестве сферы контакта, будучи неприрученным, неохраняемым, незащищённым, несдерживаемым, является поставщиком страданий.
Ум в качестве сферы контакта, будучи неприрученным, неохраняемым, незащищённым, несдерживаемым, является поставщиком страданий.
Эти шесть сфер контакта, будучи неприрученными, неохраняемыми, незащищёнными, несдерживаемыми, являются поставщиками страданий.
Монахи, эти шесть сфер контакта, будучи хорошо прирученными, хорошо охраняемыми, хорошо защищёнными, хорошо сдерживаемыми, являются поставщиками счастья. Какие шесть?
Глаз… ухо… нос… язык… тело… ум, будучи хорошо прирученным, хорошо охраняемым, хорошо защищённым, хорошо сдерживаемым, является поставщиком счастья».
Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливый, Учитель, далее добавил:
«Всего лишь шесть, монахи, сфер контакта,
Где необузданный пожнёт страдание.
Но тот, кто знает метод обуздания,
Тот пребывает с верой и не развращённым.
Узрев те формы, что сознание восхищают,
Как и увидев те, что восхищения не приносят,
Развей же к восхитительному страсти путь,
Как и не омрачай сознание сей мыслью:
«[Другая форма] неприятна мне».
Услышав звуки – хриплые иль чудные,
Не очаровывайся звуком, что приятен.
Развей же к хриплым звукам отвращения путь,
Как и не омрачай сознание сей мыслью:
«[Другой тот звук – он] неприятен мне».
Унюхав аромат благоуханный,
А вместе с ним и гнилостную вонь,
Развей к последней своё омерзение,
И не питай к благоуханию влечений.
Опробовав прелестный вкус,
Отведовав того, что горько,
Не жажди вкуса, что приятен,
Как и от горечи не морщи нос.
И телом ощутив контакт приятный – не будь ему рабом,
Не трепещи, коль встретился ты с болью,
На боль и удовольствие смотри невозмутимо,
Не отторгая и не вовлекаясь.
Когда обычный заурядный человек,
Разросшееся восприятие имеющий,
Воспринимает [вещь], – он разрастается
И [в эту вещь] впадает.
Развеяв все те состояния ума,
Что связаны с домохозяйской жизнью,
Идёшь ты по дороге отречения.
И когда ум натренирован тщательно
В шестёрке этой сфер,
То встретившись хоть с чем угодно,
Не будет он дрожать и трепетать.
Повергнув жажду вместе с отвращением,
Идите же, монахи, на тот берег,
Что за пределами рождения и смерти!»
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1175"
И тогда Достопочтенный Малункьяпутта подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным».
«И что же, Малункьяпутта, в таком случае я скажу молодым монахам, когда такой монах как ты – старый, пожилой, отягощённый годами, много проживший, чьи дни подходят к концу – просит меня о кратком наставлении?»{719}
«Учитель, хоть я и старый, пожилой, отягощён годами, много прожил и дни мои подходят к концу, пусть, всё же, Благословенный научит меня Дхамме вкратце. Быть может, я смогу понять смысл сказанного Благословенным. Быть может, я стану преемником утверждения Благословенного».
«Как ты думаешь, Малункьяпутта, есть ли у тебя какое-либо желание, жажда или влечение к тем формам, познаваемым глазом, которых ты не видел, никогда не видел прежде, не видишь [сейчас], и не считаешь, что сможешь их увидеть?»{720}
«Нет, Учитель».
«Есть ли у тебя какое-либо желание, жажда или влечение к тем звукам… запахам… вкусам… тактильным ощущениям… ментальным феноменам, познаваемым умом, которых ты никогда не познавал, никогда не познавал прежде, не познаёшь [сейчас], и не считаешь, что сможешь их познать?»
«Нет, Учитель».
«Так вот, Малункьяпутта, что касается того, что ты видел, слышал, ощущал и познавал: в видимом будет всего лишь видимое; в слышимом будет всего лишь слышимое; в ощущаемом будет всего лишь ощущаемое; в познаваемом будет всего лишь познаваемое.
