Когда, Малункьяпутта, в отношении того, что ты видел, слышал, ощущал и познавал, в видимом будет всего лишь видимое; в слышимом будет всего лишь слышимое; в ощущаемом будет всего лишь ощущаемое; в познаваемом будет всего лишь познаваемое, то тогда, Малункьяпутта, ты не будешь «с этим». Когда, Малункьяпутта, ты не будешь «с этим», то ты не будешь «в этом». Когда, Малункьяпутта, ты не будешь «в этом», то ты не будешь ни здесь, ни там, ни между ними. Это и есть окончание страданий».
«Учитель, вот как я понимаю в подробностях значение того, о чём сказал Благословенный кратко:
С осознанностью затуманенной увидев форму,
И вовлекаясь в образ, что приятен,
Переживает это он с сознанием очарованным,
И продолжает крепко это он удерживать.
Многие чувства разрастаются внутри,
Происходя из формы познаваемой,
А вместе с ними раздражение и жажда следуют,
Из-за которых ум становится взволнованным.
И про того, кто копит так страдание,
Говорят так: ниббана далеко.
С осознанностью затуманенной услышав звук…
С осознанностью затуманенной учуяв запах…
С осознанностью затуманенной ощутив вкус…
С осознанностью затуманенной почувствовав контакт…
С осознанностью затуманенной познав ума объект,
И вовлекаясь в образ, что приятен,
Переживает это он с сознанием очарованным,
И продолжает крепко это он удерживать.
Многие чувства разрастаются внутри,
Что из ментального объекта происходят,
А вместе с ними раздражение и жажда следуют,
Из-за которых ум становится взволнованным.
И про того, кто копит так страдание,
Говорят так: ниббана далеко.
Но кто с осознанностью прочной видит форму,
Влечением к формам тот не полыхает,
Переживает это с беспристрастным он умом,
Не продолжает крепко он удерживать.
И столь осознанным живёт он так,
Что даже если видит форму он,
И даже если он испытывает чувство,
[То загрязнения] уходят, а не копятся,
И про того, кто разрушает так страдание,
Говорят так, что близок он к ниббане.
Но кто с осознанностью прочной слышит звуки…
Но кто с осознанностью прочной чует запах…
Но кто с осознанностью прочной ощущает вкус…
Но кто с осознанностью прочной чувствует контакт…
Но кто с осознанностью прочной познаёт ума объект,
Тот не сгорает в жажде к умственным объектам,
Переживает это с беспристрастным он умом,
Не продолжает крепко он удерживать.
И столь осознанным живёт он так,
Что даже если познаёт ума объект,
И даже если он испытывает чувство,
[То загрязнения] уходят, а не копятся,
И про того, кто разрушает так страдание,
Говорят так, что близок он к ниббане».
Вот так, Учитель, я понимаю в подробностях значение того, о чём сказал Благословенный кратко».
«Хорошо, хорошо, Малункьяпутта! Хорошо что ты так понимаешь в подробностях значение того, о чём я сказал кратко… {721} ...Вот так, Малункьяпутта, следует понимать в подробностях значение того, о чём я сказал кратко».
И тогда Достопочтенный Малункьяпутта, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному и ушёл, обойдя его с правой стороны. И затем, пребывая в уединении бдительным, старательным, решительным, Достопочтенный Малункьяпутта, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так Достопочтенный Малункьяпутта стал одним из арахантов.
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1178"
[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас тому, кто подвержен упадку; тому, кто не подвержен упадку; и шести освоенным сферам. Слушайте.
И каким образом, монахи, кто-либо подвержен упадку? Вот, монахи, когда монах видит глазом форму, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания и устремления, связанные с оковами. Если монах терпит их, и не отбрасывает их, не рассеивает их, не устраняет их, не уничтожает их, то он должен осознавать: «Я отпадаю от благих состояний, поскольку Благословенный называл это упадком».
Далее, монахи, когда монах слышит ухом звук… чует носом запах… ощущает языком вкус… чувствует тактильное ощущение телом… познаёт ментальный феномен умом, в нём возникают плохие, неблагие состояния, воспоминания и устремления, связанные с оковами. Если монах терпит их, и не отбрасывает их, не рассеивает их, не устраняет их, не уничтожает их, то он должен осознавать: «Я отпадаю от благих состояний, поскольку Благословенный называл это упадком».
Вот так, монахи, кто-либо подвержен упадку.
