И в каком случае, монахи, есть сдержанность? Вот, увидев форму глазом, монах не влечётся к приятной форме и не питает неприязни к неприятной. Он пребывает, утвердив осознанность к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. Услышав ухом звук… учуяв носом запах… распробовав языком вкус… ощутив тактильное ощущение телом… познав ментальный феномен умом, он не влечётся к приятному ментальному феномену и не питает неприязни к неприятному. Он пребывает, утвердив осознанность к телу, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, где эти плохие, неблагие качества прекращаются без остатка. Вот в каком случае есть сдержанность.
Когда, монахи, монах ведёт себя так и живёт так, то если из-за ослабления осознанности случается, что плохие, неблагие воспоминания и устремления, связанные с оковами, возникают в нём – восстановление осознанности может происходить медленно, но [всё же] потом, [после её восстановления] он немедля отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. Представьте, как если бы человек уронил две или три капли воды на железный лист, который раскалялся целый день. Падение этих капель могло бы быть медленным, но затем они мгновенно бы испарились и исчезли. Точно также, когда монах ведёт себя так и живёт так… – восстановление осознанности может происходить медленно, но [всё же] потом, [после её восстановления] он немедля отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их.
Вот так монах постиг те манеры поведения и образ жизни так, что когда он ведёт себя таким образом и живёт так, плохие, неблагие состояния влечения и недовольства не наводняют его.
Когда монах ведёт себя так и живёт так, то цари или царские министры, друзья или товарищи, родственники или родня, могут пригласить его принять богатство, сказав: «Ну же, дорогой, ради чего эти жёлтые [монашеские] одежды обременяют тебя? Зачем странствовать туда и сюда с обритой головой и чашей для сбора подаяний? Ну же, вернувшись к низшей жизни [мирянина], наслаждайся богатством и совершай благие дела». В самом деле, монахи, когда этот монах ведёт себя так и живёт так, не может случиться такого, чтобы он оставил практику и вернулся к низшей жизни [домохозяина].
Представьте, монахи, как если бы когда река Ганг направлялась, склонялась, устремлялась на восток, пришла бы огромная толпа людей с вёдрами и лопатами, думая: «Мы сделаем так, что эта река Ганг направится, склонится, устремится на запад». Как вы думаете, монахи, могла бы эта огромная толпа людей сделать так, чтобы река Ганг направилась бы, склонилась, устремилась на запад?»
«Нет, Учитель. И почему? Потому что река Ганг направляется, склоняется, устремляется на восток, и непросто сделать так, чтобы она направилась бы, склонилась, устремилась на запад. Эту огромную толпу людей ожидали бы только усталость и досада».
«Точно также, монахи, когда монах ведёт себя так и живёт так, то цари или царские министры, друзья или товарищи, родственники или родня, могут пригласить его принять богатство… не может случиться такого, чтобы он оставил практику и вернулся к низшей жизни. И почему? Потому что долгое время его ум направлялся, склонялся, устремлялся к отречению. Не может быть такого, чтобы он оставил практику и вернулся к низшей жизни [мирянина]».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1251"
Один монах подошёл к другому и спросил его: «Друг, каким образом видение монаха тщательно очищено?»
«Когда, друг, монах понимает в соответствии с действительностью возникновение и угасание шести сфер контакта, то в этом случае его видение тщательно очищено».
И тогда первый монах, не удовлетворившись ответом другого, подошёл ещё к одному монаху и спросил его: «Друг, каким образом видение монаха тщательно очищено?».
«Когда, друг, монах понимает в соответствии с действительностью возникновение и угасание пяти совокупностей, подверженных цеплянию, то в этом случае его видение тщательно очищено».
И вновь первый монах, не удовлетворившись ответом другого, подошёл ещё к одному монаху и спросил его: «Друг, каким образом видение монаха тщательно очищено?».
«Когда, друг, монах понимает в соответствии с действительностью возникновение и угасание четырёх великих элементов, то в этом случае его видение тщательно очищено».
И вновь первый монах, не удовлетворившись ответом другого, подошёл ещё к одному монаху и спросил его: «Друг, каким образом видение монаха тщательно очищено?».
«Когда, друг, монах понимает в соответствии с действительностью: «Всё, что возникает, подвержено прекращению», то в этом случае его видение тщательно очищено».