Медитирующий должен видеть дышащее тело просто как дышащее тело, а не как «личность, которая дышит». Чувства следует созерцать просто как чувства, а не эпизоды в собственной биографии. Состояния ума нужно созерцать просто как состояния ума, а не как личностную драму. Ментальные феномены следует рассматривать просто как феномены, а не как личные достижения или черты характера.
Более расширенная формула подразумевает практику осознанности как внутренне (в отношении себя), так и внешне (в отношении других людей), а также внутренне и внешне (то есть и в себе и в других в быстрой последовательности). В 40-ой сутте он объясняет, что развитие этой практики означает созерцание возникающей и угасающей природы рассматриваемых объектов. Это более глубокий этап практики, которая меняет фокус созерцания с рассмотрения непосредственного опыта на более глубокое постижение истинной природы реальности, что ведёт к развитию мудрости.
Будда утверждает, что практикуя сатипаттхану, мы, с помощью развитой осознанности, защищаем сами себя – и само это уже является наиболее эффективной защитой других (с нашей стороны). Однако, интроспективный характер данной медитации следует сбалансировать с развитием таких добродетелей как терпение, непричинение вреда, доброта, сострадание (СН 47.19). Будда также призывает своих учеников рекомендовать эту практику всем своим друзьям, родственникам и коллегам (СН 47.48), а также и больным, так как эта внутренняя осознанность способствует облегчению телесных и психических страданий во время болезни.
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1627"
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Весали в Роще Амбапали. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»
«Да, Учитель» – отвечали монахи. Благословенный сказал так:
«Монахи, таков прямой путь к очищению существ, к преодолению печали и стенания, к прекращению боли и недовольства, к достижению метода, к реализации ниббаны, то есть, четыре основы осознанности. Какие четыре?
Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру.
Таков, монахи, прямой путь к очищению существ, к преодолению печали и стенания, к прекращению боли и недовольства, к достижению метода, к реализации ниббаны, то есть, четыре основы осознанности».
Так сказал Благословенный. Воодушевлённые, те монахи восхитились словами Благословенного.
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1628"
Однажды Благословенный пребывал в Весали в Роще Амбапали. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»
«Да, Учитель» – отвечали монахи. Благословенный сказал так:
«Монахи, монах должен пребывать осознанным и бдительным – таково наше наставление вам.
И как, монахи, монах осознан? Вот, монахи, монах пребывает в созерцании тела в теле, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Он пребывает в созерцании чувств в чувствах… ума в уме… феноменов в феноменах, будучи старательным, бдительным, осознанным, устранив влечение и недовольство к миру. Вот так, монахи, монах осознан.
И как, монахи, монах тренирует бдительность? Вот, монахи, монах действует с бдительностью, когда идёт вперёд и возвращается; когда смотрит вперёд и смотрит в сторону; когда сгибает и разгибает свои члены; когда несёт одежду и верхнее одеяние, свою чашу; когда есть, пьёт, жуёт, распробывает; когда мочится и испражняется; когда идёт, стоит, сидит, засыпает, просыпается, разговаривает и молчит. Вот так этот монах тренирует бдительность.
Монахи, монах должен пребывать осознанным и бдительным – таково наше наставление вам».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1628"
Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным». [Благословенный ответил]:
«Вот так и бывает, когда некие глупцы обращаются ко мне с вопросами, но когда им была поведана Дхамма, они думают только о том, чтобы бегать за мной по пятам{849}».
«Пусть Благословенный вкратце объяснит мне Дхамму! Пусть Счастливый вкратце объяснит мне Дхамму! Быть может, я смогу понять смысл сказанного Благословенным. Быть может, я стану преемником утверждения Благословенного».
