Подобная окружающая среда подпитывает веру в поклонение Сатане. То есть христиане, убеждённо верящие в активные злые действия Сатаны в мире, могут легко поверить, что другие люди поклоняются Дьяволу, особенно в связи с практиками дьявольского колдовства/ведьмовства.

Рассматривая колдовство (см. 11.2), мы видели, что идея поклонения Дьяволу существовала и развивалась с раннехристианских времён, когда Дьявола идентифицировали с языческими богами. Это же обвинение выдвигали против колдунов в XVI-XVII веках. Однако очень сомнительно, что в те времена существовали реальные люди, поклоняющиеся Сатане.

В сравнительно современную эпоху появились дальнейшие свидетельства этого явления, но большей частью они сбрасывались со счетов как фривольные или чисто литературные, вроде «чёрных месс» в романе Ж.К. Гюисманса «Там, внизу» (1891), или воображаемые, как большинство недавних свидетельств о «сатанистских» издевательствах над детьми; к их числу можно отнести и считающиеся сатанистскими «литургии» современных ведьм[68]. Церковь Сатаны, которая возникла в 1960-е годы в Сан-Франциско, в действительности посвящала себя «божественной силе» под именем Сатаны. Не забудем о современных курдах, которые поклоняются восстановленному в правах «сатано-подобному» ангелу по имени Азазель — который, однако, не является Сатаной (см. 8.3).

Мы увидели, что сомнения по поводу существования Дьявола начали появляться в протестантских кругах в начале XIX столетия. В католических кругах подобных предположений не появлялось до 1960-х годов[69]. Считается, что речь Павла VI, посвящённая Дьяволу и произнесённая в 1972 году, была ответом на одну конкретную работу — книгу под названием «Прощание с Дьяволом» («Abschied vom Teufel») шведского католического теолога Герберта Хаага (1915-2001), опубликованную в 1969 году. Следует отметить, что ответ папы был не просто напоминанием о традиционной доктрине относительно Дьявола, хотя он и вспоминает «традиционного Дьявола», цитируя Латеранский Собор, и ясно, что часть первородного греха он относит на счёт Сатаны, — но при этом папа ещё и призвал к дальнейшему изучение данного вопроса.

Те, кто верит в Дьявола, обычно принимают, что патристический анализ Дьявола как «Люцифера — врага Бога» точно отражён в Новом Завете. Но если «сатаны» Ветхого Завета опознаются как отнюдь не падшие слуги Бога и если подобное положение вещей очевидно переносится на Сатану Нового Завета, ситуация меняется. Однажды малоприятный постбиблейский Дьявол, чья судьба была предрешена в начале времён, уступит дорогу выводам, основанным на библейской информации, и Сатана займёт своё настоящее место в истории начала христианства.

<p><strong>Итоги и выводы</strong></p>

Давайте суммируем основные выводы, к которым мы пришли. Как обычно, я буду ссылаться на номера глав, выделяя их жирным шрифтом.

Часть I.Древнееврейский Ветхий Завет. В древнееврейском Писании есть три примера ангелов, появляющихся как «сатаны», то есть противники: Ангел Яхве встаёт как сатана против Валаама и его ослицы (1.1); некий «Сын Божий» назван сатаной, когда Яхве даёт ему позволение испытать Иова (1.2); и сатана ангельского происхождения в Книге пророка Захарии, выступающий в качестве обвинителя против Иошуа [Иисуса], великого иерея, в то время как Ангел Яхве защищает его (1.3).

Греческий Ветхий Завет (Септуагинта). «Сатаны» в Книге Иова и в Книге пророка Захарии интерпретированы как существо по имени «Сатана», что на греческом выглядит как ho Diabolos. Я перевожу это имя на английский маленькими заглавными буквами, Devil (Дьявол), чтобы показать, что это должно восприниматься не как титул, но как имя собственное (1.4).

Часть II.Греческий Новый Завет. В Евангелиях и прочем христианском Писании на Сатану ссылаются как на «Сатану» (ho Satanas — греческая форма арамейского Satanah) или как на Дьявола (ho Diabolos). Его природа здесь лучше всего видна в Евангелии от Луки (4.3): ему даны во власть земные царства, но его власть скоро уменьшится благодаря Иисусу и Его миссии. Основная функция Сатаны — испытывать добродетель человечества, как в Книге Иова; он испытывает Иисуса, а также получает от Бога разрешение испытывать Его учеников. Его испытания включают болезни, которые могут быть вызваны вселившимися паразитическими демонами или мерзкими нечистыми духами.

Перейти на страницу:

Все книги серии Магия имени

Похожие книги