Во многих духовных традициях путь самопознания начинается с уровня тела. Особенно явно это можно проследить в восточных системах боевых искусств, многие из которых в своей основе направлены на обуздание себя и самосовершенствование, будь то японская традиция Бусидо («пути война») или даосская традиция гун-фу с гор Удан-шань.
Желая обрести контроль над собой, практикующий учится постоянно осознавать и контролировать своё тело. Обыватель если захочет держать осанку в течение дня, то постоянно будет забывать об этом. Потом вспоминать и держать снова. Потом опять забывать. И так много-много раз. Ибо он не приучил себя постоянно, ежесекундно осознавать положение своего тела. Обыватель обычно не присутствует своим вниманием в теле. И даже ошибочно считает это «нормальным».
Практикующий тренирует своё сознание, силу своего присутствия. Он удерживает всё тело в поле своего внимания на тренировках. Осознаёт его в движении и в статике. Древней даосской практикой глубинного осознания своего тела является, к примеру, столбовое стояние (Чжань-чжуан, кит. 站桩). Изначально это – неподвижное созерцание своего тела изнутри, взращивание внутреннего присутствия и, как результат, «выстроенности» тела.
Обыватели считают, что они и так неплохо управляют своими телами. Но это заблуждение. Поставьте обывателя на одну ногу и пусть он закроет глаза. Равновесие тут же потеряется, ибо для его удержания нужно глубокое присутствие своим вниманием в теле. Удержание равновесия невозможно алгоритмизировать. Единственный способ пребывать в балансе – это непрерывно присутствовать в моменте «здесь и сейчас». Для этого навыка не нужно тренировать какие-то особые мышцы. Тут идёт тренировка сознания.
«Знание гармонии называется постоянством. Знание постоянства называется осознанностью (ясностью)» (Дао дэ цзин).
“知和曰常，知常曰明” （道德经）
Практикующий духовную практику может с закрытыми глазами удерживать равновесие с шестом на голове, ибо каждую секунду он присутствует в теле, осознаёт его. И только так можно удерживать равновесие.
Если канатоходец не будет осознан, а задумается о чём-то или погрузится в мечтания и грёзы, то потеряет равновесие, упадёт. Суть равновесия – в удержании Центра. Равновесие физического тела достигается путём удержания центра тяжести (он находится в даньтяне).
Удержание ментального Центра есть медитация. Сосредоточенность духа, присутствие во внутреннем Центре. Обретая этот внутренний Центр, человек попадает в момент «здесь и сейчас». По-другому и быть не может. Присутствовать в настоящем мгновении можно только находясь в Центре, в собственном «Я».
Тренируя своё внимание и силу духа, практикующий обретает полный контроль как над телом, так и над умом. Он входит в ледяной водопад как японские маги-ямабуси, тело обжигает холодом. Тело хочет выпрыгнуть из воды, это его естественная бессознательная реакция. Но сознание должно управлять телом, а не наоборот. Тело лишь инструмент духа. Познавший это истинно познаёт себя.
Если цель – истинно стать Мастером на пути обретения внутренней Силы, то это требует строгой самодисциплины. Ежедневные подъёмы в 5 утра. Долгие многочасовые тренировки и медитации. Подчинение всей своей жизни высшей цели – самосовершенствованию. Это будни любого духовного подвижника. При этом неважно, занимается он йогой, даосской практикой и т. п.
Главным на пути самопознания является обретение Наставника (Гуру, Шифу). Того, кто сам уже обрёл внутреннюю Силу, обуздал себя. Того, кто способен это передать не на уровне слов, но на уровне личного опыта. Ибо в духовной практике главным методом обучения является невербальная передача состояний. Можно дать ученику прочитать 10 000 книг о гипнозе, но он всё равно не сможет погружаться в это состояние. А можно за один сеанс, используя невербальную индукцию, погрузить ученика в состояние сомнамбулизма с сохранением осознания. В даосской традиции это называется «передачей от сердца сердцу» (кит. 心传心). Но это другая тема, и мы не будем её сейчас касаться.
Наставник также необходим для выявления отклонений в практике ученика (а такие происходят всегда) и исправления их. Все духовные учения сходятся в этом вопросе. Для духовной практики непременно нужен Учитель.
