Шри Радхараман родился четырнадцатого апреля 1932-го в уважаемой семье брахмана, в деревне Милати, занимающей территорию двадцати четырёх параганов в Восточной Бенгалии. Его отец Шри Винная Кришна был землевладельцем и адвокатом в верховном суде Калькутты, а мать Налита деви была очень религиозной женщиной. Она была ученицей Шри Рама Даса Бабаджи Махараджа, знаменитого сидха святого из Ратхабани в Калькутте. Она также инициировала у Рама Даса Бабаджи своего сына, когда он был в юном возрасте.
После инициации в нём обнаружилась внезапная перемена. Он стал уединяться в тихом месте и часами медитировать. Его глаза всегда были влажными от слёз. В этом состоянии он, так или иначе, закончил своё образование и сдал экзамены в Калькуттском университете. Но, когда его родители начали вести переговоры о женитьбе сына, он обнаружил себя стоящим на распутье. Радхараман выбрал путь отречения и пришёл во Вриндаван.
Во Вриндаване он принял саньяса-дикшу у Мадхава Даса Бабаджи, затем пришёл в деревню Мукхара, где жил его старший брат в боге Шри Рамакришна Дас Бабаджи. Под его руководством он изучил «Шримад Бхагаватам», «Шри Чайтанья Чаритамриту», «Шри Чайтанья Бхагавату» и другие писания, после чего стал жить и практиковать садхану в Вихара-ване возле деревни Рал. Его погружённость в бхаджан была такой глубокой, что он даже не ходил каждый день за мадхукари. Он делал это только два или три дня в неделю и собирал достаточно роти, чтобы есть их несколько дней. Когда роти засыхали, он размачивал их в воде и съедал. В результате этого у него образовалась язва желудка. Острая боль в желудке создавала большие трудности в бхаджане. Ему пришлось лечь в госпиталь. Его младший брат Шачидулала и медсестра Кумари Нандини ухаживали за ним. Но его состояние день ото дня ухудшалось. Однажды вечером боль в желудке стала невыносима. Позвали врачей. Больной подслушал, как один из них сказал другому: «У него может ночью пойти горлом кровь, что приведёт к смерти».
Радхараман не боялся умереть, но беспокоился о том, что ему придётся оставить тело вне Враджа, в калькуттском госпитале. В таких мучениях он начал молиться Радхарани: «О, Свамини (госпожа)! Почему Ты изгнала меня из Вриндавана, умереть, подобно собаке? Возможно, я совершил какие-то оскорбления? Может быть, вместо того, чтобы совершать бхаджан, я только обманывал себя и других, обезьянничая с тех, кто погружён в медитацию. Если я не поступал таким образом, Ты должна дать мне шанс умереть во Вриндаване. Ты думаешь, что я не заслуживаю смерти во Вриндаване? Но моя госпожа! Даже если недостойный, разве я не Твой? Даже если я обезьянничал, разве я имитировал не Твоего слугу, а кого-то другого? Ты по своей природе настолько милостива, что если даже кто-то случайно произнесёт Твоё имя, он получит Твой даршан. Я не знаю, почему Ты столь безразлична ко мне. Я не прошу Твоего даршана, поскольку знаю, что не заслуживаю его. Я прошу только о том, чтобы умереть во Вриндаване. Будь милостива ко мне, Свамини, будь милостива!» После этих слов он в глубоком горе громко заплакал и потерял сознание. Его плач не оказался тщетным. Он тронул сердце Радхарани. Она прибежала вместе с Кришной и удостоила Радхарамана Даса Своим даршаном, когда тот был в бессознательном состоянии. С милостивой улыбкой на Своём прекрасном лице Она показала ему правую ладонь, как будто, благословляя на смерть во Вриндаване, в то время, как Кришна нежно провёл рукой по его животу и спросил ласковым голосом: «Баба, в каком месте у тебя болит?» Кому и как Баба мог сказать, где он чувствует боль? Ведь боль и вопрошающий исчезли вместе с заданным вопросом, и Радхарани также не было видно.
На следующий день доктора были удивлены, увидев, что пациент, всего восемь часов назад корчащийся от мучительной, невыносимой боли, обречённый утром умереть, сел на кровати и попросил поесть.
Баба вернулся во Врадж и снова стал жить в Вихараване. У него пропала боль в желудке, и он восстановил своё здоровье. Но его стала мучить другая боль, для излечения которой у докторов не было лекарств. На него нашла тяжкая боль разлуки с Радхой и Кришной. Он и раньше ощущал эту боль, но тогда она не была постоянной и такой невыносимой. Это было естественно, потому что с тех пор, как Радха и Кришна в ответ на молитвы умирающего Бабы благословили его не только Своим даршаном, но также милостивой улыбкой и сердечной привязанностью, у него возникла новая убеждённость, убеждённость в том, что Радха и Кришна были ему близки, как никто другой. Как он мог вынести мысли о том, что Те, Кто были ему близки, как никто другой, находились от него вдалеке, как никто другой? Эти мысли доставляли ему такую сердечную боль, что он часто терял сознание.
