Тантра чтит природу Будды, постоянно оживляя и обновляя все сущее всем ее полным опытом. В алхимии неприемлемое используется для достижения более чем приемлемого. В тантре, по сути, происходит то же самое: худшее в нас становится лучшим средством для достижения наилучшего. Негативная тень, с которой подружились, становится позитивной и освобожденной. Мы трансформируем бесполезное, а не отбрасываем его, и тогда его полезность щедро нас вознаграждает. Освобождение становится возможным, и для этого нам не требуется избавиться от всех своих неврозов. Мы можем переписать в себе что-то, вместо того чтобы искоренять это.

Мы склонны отождествлять себя с наихудшим в себе. Это искажение фактов, которое блокирует нам доступ к целостности. Мы можем признать несимпатичное в нас, не трактуя себя как только это качество. Тантра основывается на доверии к сущностной целостности, которая уже и всегда есть в нас, на нашей природе Будды. Говоря «я Будда», мы расширяем свое видение себя. Мы видим картину целиком: «Я ограниченный человек, который совершает очень много ошибок и часто несчастлив в любви, но я также и безграничная любовь, готовая и жаждущая отдать себя всем». (Это утверждение — на редкость сильная аффирмация.) Наша работа не в том, чтобы отождествлять себя только с хорошим, и не в том, чтобы всегда бежать от того, что в нас плохо. Она в том, чтобы сосредоточиться на своей природе Будды, которая вмещает в себя все противоположности и примиряет их с нами. Как говорит Данте: «У бесконечной милости такие огромные руки, что она принимает все, что к ней обращается»[60].

Какие бы силы нас ни создавали, они не создали в нас ничего, что не могло бы стать добром и вести к добру. Наша психика устроена таким образом, что все в нас хорошо либо искупимо, а не хорошо либо плохо. Зло — это выбор, а не характеристика. Мы, несовершенные люди со всеми своими симптомами и страхами, были и остаемся законными наследниками славы и величия. Как бы скверно мы себя ни вели, мы все равно можем найти духовный путь. На этих страницах мы учимся выполнять работу, которая помогает сделать это возможным. А еще мы узнаем, что на этой планете всегда были люди, которым было открыто это знание. Отныне мы присоединяемся к алхимикам, каббалистам, мистикам и тантристам, которые издавна видели, что все в человеке содержит элемент добра. Как фермеру ценна вся свинья целиком, так и в человеке все имеет ценность, независимо от того, насколько оно уродливо и на первый взгляд бесполезно. Только жалобное хрюканье нельзя превратить в золото.

Алхимикам и правда удалось извлечь золото, хоть речь и не о металле: они выпустили потенциал целостности из мрачной тюрьмы догматизма и религиозной ограниченности и открыли путь к конкретному пониманию индивидуального опыта. Практика, нацеленная на дружбу с тенью, по своей идее призвана работать таким же алхимическим способом: она помогает нам находить осуществимые персональные способы трансформации ограничений своего эго в целостность.

Оракул есть олицетворение источников знания, находящегося за рамками обычного сознания эго. Быть открытым этому голосу внутри нас и повсюду вокруг нас — своего рода эквивалент паломничества в Дельфы. Жрица-прорицательница Дельфийского оракула сидела на треноге в глубокой расселине в земле. А Будда, как известно, касался земли, беря ее в свидетели своей правоты. Иными словами, мудрость возникает из глубин природы и говорит через нас. В Древнем Риме женщины проверяли свой новый план или интуицию, вытаскивая из земли ком. Если земля поддавалась легко, значит, план хороший, если нет, значит, от него следует отказаться. Землю чтили и уважали как арбитра и соратника в человеческих решениях и судьбе. Такое уважение к нашему товариществу с природой означает полноту души. Речь не о трансцендентности природы, а о воплощении в ней.

Как известно, в глубинах Земли бушует расплавленный огонь, магма, так что следующую пророческую мудрость нужно воспринимать как алхимическую реальность: из материального непременно возникает духовное. Может быть, все, что кажется нам банальным или даже бесполезным, содержит в себе огромные возможности. Признав этот факт, мы осознаем нечто поистине ошеломляющее: огромный потенциал, который мы видим в своей позитивной тени, присутствует также в природе, в текущем моменте, в образах, даже в наших проблемах. У всего в мире имеется позитивная тень. Каждая пустыня — это сад в ожидании буйного цветения.

Смотрите все, кому любить приспеетПри новой жизни, то есть по весне:Любви алхимия во мне,Давно усопшем, снова тлеетИ — что за волшебство —Вновь выжимает сок из ничего,Из смерти, тьмы, злосчастья моего[61].Джон Донн
Перейти на страницу:

Все книги серии МИФ. Психология

Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже