Корень этого конфликта – в поврежденности человеческой природы после грехопадения. Мы одновременно стремимся к Богу и бежим от Него, хотим молиться и избегаем молитвы. “Не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю” (Рим. 7:15) – это слова апостола Павла как нельзя лучше описывают состояние человека, борющегося с акадией. Но именно в этом противоречии рождается возможность преображения. Крест Христов становится здесь не только символом нашего спасения, но и образом разрешения этой внутренней дилеммы: вертикальная перекладина – это наше устремление к Богу, горизонтальная – наше земное бытие, а точка их пересечения – то самое “это новое состояние”, где преодолевается акадия без впадения в противоположную крайность – духовную прелесть и надмение.
Как же прийти к этому преображению? Принять свою духовную лень как часть своей природы, не прикрывая ее ложным смирением или ссылками на “немощь плоти”. “Кто осознает свою лень, тот уже наполовину победил ее”, – говорили древние подвижники. Начни с малого, но постоянного молитвенного правила. “Лучше малое правило, но регулярное, чем большое, но непостоянное”, – этот принцип известен всем, кто серьезно занимался духовной жизнью. В молитве настойчиво проси у Господа не “избавления от акадии”, а “дара любви к молитве”. И не полагайся только на свои силы, но ищи поддержки в Таинствах Церкви и общении с духовно опытными людьми. И наконец – научиться видеть в каждом, даже самом маленьком духовном усилии победу. “Малое, но совершаемое с любовью, больше великого, но совершаемого с неохотой”, – это правило знали все святые.
Третий полюс – благодатное состояние, рождающееся из этого процесса, – это не просто отсутствие акадии, а особое качество души, которое святые называли “духовной бодростью”. Оно проявляется в удивительном сочетании напряжения и покоя, труда и радости. “Придите ко Мне все труждающиеся – и найдете покой душам вашим” – эти слова Христа особенно актуальны для тех, кто прошел через борьбу с духовной ленью. Это состояние дает необыкновенную свободу – не свободу от молитвы (как хочет акадия), а свободу в молитве. Акадия побеждена тогда, когда молитва становится не бременем, а дыханием.
Но это состояние требует постоянного поддержания, потому что акадия – коварный враг, который может вернуться в любой момент. Нужно помнить, что “духовная жизнь – это не спринт, а марафон”, где важны не рывки, а постоянство. Нужно научиться различать подлинную усталость (которую нужно уважать) и духовную лень (которую нужно преодолевать). И самое главное – нужно взращивать в себе любовь к Богу, потому что, как говорил блаженный Августин: “Где любовь, там нет труда, а если и есть труд, то сам труд любим”.
Так, шаг за шагом, дилемма между акадией и духовным тонусом может стать в нашей жизни не источником отчаяния, а дверью в новое, преображенное состояние души, где “не я уже живу, но живет во мне Христос” (Гал. 2:20). И тогда исполнятся в нас слова псалмопевца: “Служите Господу со страхом и радуйтесь Ему с трепетом” (Пс. 2:11) – удивительное сочетание благоговейного трепета и духовной радости, которое и есть признак подлинной духовной бодрости.
СТРАХ БОЖИЙ (S+) ЛЮБОВЬ БОЖИЯ
Как написано: “Начало мудрости – страх Господень”. Но не страх, как терзающий ужас, но страх, как благоговейное осознание святости Божьей. Страх Божий – это осознание нашей ничтожности и тленности, что ведет нас к покаянию. Ибо когда человек осознает свою немощь и нечистоту перед святым Богом, он приходит в смирение, и это смирение открывает путь очищению. Страх Божий – это не угроза, но путь к жизни, ибо он ведет нас к покаянию, а покаяние – к очищению.
С другой стороны, любовь Божья есть великое благо. Это благодать, которую Бог изливает на нас, не по нашим заслугам, но по своей бесконечной милости. Любовь Божья, не зная границ, покрывает всякий грех, очищает и восстанавливает нас, дабы мы могли быть едины с Богом. В любви Божьей нет страха, ибо любовь совершенная изгоняет страх, и в ней есть мир, освобождающий нас от всякого рабства. В ней – сила восстанавливать, ибо в любви Божьей нет ограничений, но бесконечное милосердие и сострадание.
Итак, познайте, как важна гармония этих двух сил! Страх Божий хранит нас от падений, удерживает от гордыни и самодовольства. Он укрепляет нас в духовной жизни, ибо тот, кто боится Господа, тот и трезво ходит в истине. Но любовь Божья дает нам ту свободу, которая не ведет к беззаботности, но, наоборот, побуждает нас служить и делать добрые дела. Страх без любви не способен удержать нас, ибо его темные стороны могут поглотить душу. Любовь без страха, напротив, приводит к легкомыслию, недооценке Божьей святости, и, следовательно, к духовной неосторожности.