Одна тонкость: человек, сделав все от него зависящее, ожидает результата, а затруднениям, проблемам, проволочкам конца-краю не видно, он преодолевает и их, и в нем еще теплится надежда, но на каком-то этапе общего утомления и эмоционального опустошения начинает отчаиваться, хотя чувствует, что результат на расстоянии вытянутой руки... и вот здесь важно не остановиться, не повернуть назад или уйти в сторону, а суметь подняться выше, быть независимым от этого, пусть даже очень высокого и благого, но все же мирского, и с еще большей легкостью в душе мысленно отдать происходящее на волю Творца. При этом все вложенные усилия и затраты перенести на свой духовный счет в вечности. В мыслях, в своем мире эмоций и душевных переживаний дистанцироваться от болей тревоги и беспокойств, но телом, делами совершить еще несколько импульсивных рывков с учетом мирских закономерностей и правил, и вот он результат —
Безусловно, смысл аята отнюдь не в том, что Бог низводит милость, лишь доведя до отчаяния, а — в предоставляемой человеку возможности в критических, пограничных ситуациях, находясь на пределе духовных и физических сил, увидеть себя настоящего, высветить изъяны, над которыми предстоит работать. Но способны ли мы в минуты критического напряжения из-за наваливающихся одна за другой проблем оценить все спокойно, благоразумно, не теряя надежды на милость Творца? Тем более если мы несколько дней недосыпали, где-то на нервах переедали, не занимались спортом, а потому даже с точки зрения физического состояния не готовы трезво взглянуть на происходящее?!
“Боль — это учитель, а неудачи — верный путь к успеху... Научись принимать неприятности как благословение свыше. Встретив на своем пути камни преткновения, решительно превращай их в ступени лестницы, ведущей вверх”. (
“[Он тот] Кто сделал для вас Землю колыбелью [она уютна, удобна для вашего на ней проживания, а после смерти тела благополучно покоятся в ее недрах, ожидая своего Часа]. Он дал вам на ней много [жизненных] путей [множество вариантов того, как каждый из вас способен прожить эту жизнь, а вы — выбираете в свою пользу либо против самих себя]. [Дал вам многообразие путей] возможно, вы последуете верному [ведущему к счастью не только земному, но и вечному]”.
“[Покинувшие земную жизнь с верой и благочестием, заслужившие, благодаря Божьей милости минуя Ад, место в Раю{254}, услышат в Судный День:] “Входите вы и ваши жены (мужья) в Рай{255}, полные радости (ликования) [ведь получить вечность в Раю в результате десятилетий жизни на Земле, пусть даже временами жизнь эта была тяжела, а где-то и невыносима из-за физической или душевной боли, которую приходилось терпеть, благодаря при этом Творца, не жалуясь, а делая все возможное, зависящее от тебя, — это триумф! Это — ни с чем не сравнимая победа!]”.
“Никоим образом не пренебрегайте из добрых дел, поступков даже самым незначительным. Пусть это будет хотя бы [искренне приветливый] радостный взгляд на брата{258} [на собеседника. Не хмурый и суровый, а именно радостный, веселый, добрый]”{259}.
“Когда один человек полюбит другого искренней, Божественной любовью ради Всевышнего и только, тогда он ощутит сладость веры”{260}. * “Каждый из вас ответственен за свое управление: имам управляет теми, кто за ним, и будет спрошен о них; муж — глава семьи, и [он] ответственен за нее (семью); жена ответственна за домашний очаг, за что и будет спрошена...
Каждый из вас — управляющий, и будет спрошен за управляемое им”{261}.
“Не молите Бога против самих себя! Не накликайте на себя, свое имущество и детей беды, несчастья!{262} Вы можете попасть в тот момент, когда любая мольба и прошение принимаются, и произойдет то, о чем вы молили, просили”{263}.
“То, что Всевышний направит на верный путь кого-то посредством тебя [о человек], лучше всего [всех богатств и ценностей], над которыми восходит и заходит солнце [то есть это выше по значимости пред Богом, чем все мирские богатства и сокровища]”{264}.
“Господь добр к людям [желает им облегчения и легкости, не возлагает на людей больше их возможностей и сил]. И любимо Им, когда люди меж собою проявляют то же. За проявление такого качества, как рифк (доброта, доброжелательность, мягкость), Аллах (Бог, Господь) дает людям то [в мирском — успех, эффективность дел и т. п., а в вечности — неописуемые райские блага], чего не дает им при проявлении ‘унфа (строгости, суровости, резкости; грубой силы)”{265}.