Но если Индия настолько иерархична и настолько раздроблена, то как получилось, что с момента обретения независимости она поддерживает демократические выборы и часто называется крупнейшей в мире демократией? Почему у этой демократической системы не получилось мобилизовать общество согласно эффекту Красной королевы? Ответ на первый вопрос, как мы увидим далее, связан с индийской историей народного политического представительства, во многом схожего с системой германских племен, которую мы обсуждали в главе 6. Ответ на второй вопрос опять-таки связан с обозначенными Амбедкаром факторами, поставившими демократическую политику Индии в рамки все той же кастовой системы.
До широкого распространения письменности история по большей части передавалась устно из поколения в поколение. К этим устным преданиям часто обращались правители для сохранения династических традиций или для легитимизации своей власти. Но их также сохраняли певцы и сказители – не столько для легитимизации, сколько для удовольствия слушателей. Таково происхождение приписываемых Гомеру великих произведений древнегреческой литературы, «Илиады» и «Одиссеи», излагающих историю Троянской войны и ее последствий. Эти события происходили примерно в 1200 году до н. э., но истории о них были записаны лишь 600 лет спустя. А до этого они передавались устно.
Индия имеет свои версии «Илиады» и «Одиссеи», наиболее примечательные из которых – «Махабхарата» и «Рамаяна», составленные примерно между 400 г. до н. э. и 400 годом н. э. Еще раньше (что важнее для наших целях) были составлены так называемые веды. Всего их четыре, и их сохраняли устно брахманы, жрецы индуистской религии; впервые они были составлены еще в 1000 году до н. э. Одна из них, «Ригведа», содержит более тысячи гимнов и поэм. Веды считаются литературой индо-арийских народностей, мигрировавших в Индию на протяжении длительного периода, предположительно многочисленными волнами. «Ригведа» содержит описания общества, войны и политики, но интерпретация этих описаний требует осторожности, поскольку часто неясно, отображают ли они историческую реальность или являются плодом вымысла. Но на их основе можно получить достаточно четкую картину политических институтов. Существовали вожди, называемые раджами, но их избирали, или по крайней мере выбирали, и их власть в большой степени ограничивали собрания, называвшиеся «видатха», «сабха» и «самити», хотя неясно, как именно эти институты взаимодействовали друг с другом. Похоже, что сабха была малочисленнее и, возможно, включала в себя только представителей элиты, тогда как собрание самити было крупнее и включало в себя всех свободных взрослых мужчин. Важность собраний иллюстрирует отрывок из другой веды, «Атхарваведы», где царь утверждает:
В согласии да защищают меня две дочери Праджапати, сабха и самити. Пусть каждый, кого я встречаю, уважает меня и помогает мне. Да будут честны мои слова на собраниях, о отцы мои.
Из заседающих здесь я сделаю своими великолепие и предание. Да сделает меня Индра заметным среди всех собравшихся.
Праджапати, бог-создатель, рассматривается и как источник собраний, органов для обсуждений и совещаний. Из отрывка ясно, что царю необходима их поддержка.
Раджи фактически во многом походили на военных вождей описанных Тацитом германских племен. Видатха, например, больше всего походит на собрание, на котором делилась военная добыча. Для описания социальной организации того периода индийские историки также используют слово «триба» (племя). В «Ригведе» упоминается 30 различных триб. В основе общества, похоже, лежал родо-племенной принцип.
В поздний ведический период, примерно в 600 году до н. э., наблюдается расхождение между различными типами государства. В некоторых частях Северной Индии вожди стали эволюционировать в царей во главе наследственных монархий, санкционированных религией и системой варн, над которой надзирали брахманы, игравшие ключевую роль в легитимизации власти наследственной монархии. В других частях политика собраний выжила и даже усилилась. Эти последние государства историки называют
