Я хочу посвятить этой теме отдельное исследование и поэтому опускаю излишние подробности. Достаточно понять, что наши переводчики с санскрита, переводя психологические понятия, могли находить санскритским словам русские соответствия или в своем бытовом понимании этих понятий, руководствуясь здравым смыслом, или же в академической психологии. Но академическая психология, на которую могли в конце восьмидесятых годов опираться переводчики, а их перевод «Йога-сутр» вышел в свет в 1992 году, все еще насквозь была советской. Советская же академическая психология второй половины прошлого века была чрезвычайно традиционна и с собственными классиками спорить не рисковала. А классики советской психологии не рисковали трогать такое понятие, как сознание, потому что оно определялось философией, а еще точнее, марксистко-ленинской философией и являлось идеологическим. Иначе говоря, по отношению к понятию «сознание» действовали вполне определенные требования политического рода, а именно: все понятия общественных наук, которые так или иначе упоминались классиками марксизма, должны быть неприкосновенны для исследователей.
Я не в состоянии винить людей за то, что они старались сберечь свои жизни. Но я вынужден с определенностью заявить, при переводе слова «читта» Рудой и Островская пользовались своим здравым смыслом и бытовым пониманием того, что такое сознание. И это, вероятно, лучшее, что они могли сделать. Но теперь мне, их читателю, если я действительно хочу понять их перевод, придется разгадывать, что же лично они понимали под именем «сознание», и лишь тогда у меня появится возможность понять, что же такое читта. А значит, и что же сказано в «Йога-сутрах» Патанджали.
Сложно? Сложно, конечно, но зато благодаря этой попытке, которую они сделали, у меня появилась хотя бы возможность думать, иcкать и двигаться. Допускаю, что во многом они не точны в своем понимании, но как же все-таки ценен этот их опыт изучения древних текстов классической индийской культуры! Не имея собственной русской школы психологического понимания такого уровня, опираясь лишь на школу философскую и здравый смысл, сделать подобный перевод было подвигом. Не думаю, что так уж многие из пользующихся их переводами оценили его.
В двадцатом веке йогу много изучали в Европе. Делалось это и академически, и любительски. Но меня, как психолога, в первую очередь интересует то, что было более доступно. А это йога в популярных изложениях, которая, кстати, и по сей день является тем, с чего начинает знакомство с йогой большинство новичков.
Популярной литературы о йоге – бескрайние моря. Ее не перечислить и не перечитать. Поэтому есть смысл выделить несколько имен, с которых все начиналось, и рассказать о тех формах, в которых йога дожила до нашего дня. Но я намерен сделать это в конце книги, когда буду говорить о современном самопознании. В этой же главе, которой заключаю рассказ о ведическом самопознании, я хотел бы сказать лишь о том, как развивалась йога. Условно говоря, лишь о направлении ее движения в сторону современного мира.
А суть этого направления – приспособление йоги к современным условиям выживания. Звучит несколько биологически, точно я говорю про какой-то животный вид. Но если рассматривать йогу как сообщество, то она и есть живое существо, даже с телом, которое надо кормить. Впрочем, даже если рассматривать ее как духовное явление, все равно она обладает чертами существа, пусть и духовного. А любое существо, даже Бог, поддерживает свою жизнь или имеет период существования, во время которого сопротивляется уничтожению.
Йога была почти полностью уничтожена или утеряна в Индии в девятнадцатом веке. На рубеже девятнадцатого и двадцатого веков думающим людям Индии пришлось приложить осознанные усилия, чтобы собрать и сохранить то, что еще жило в народе. Всяческие сказки о том, что в Индии чуть не в каждой деревне сидит свой великий учитель йоги – всего лишь рекламные трюки, которыми кормят Запад предприимчивые индусы. Кормят затем, чтобы этот Запад оплатил и развитие йоги, и само существование учителей. Это суть экономики йоги новейшего времени. И кстати, надо отдать должное индусам, эта экономическая стратегия весьма успешна. И йога, и йоги процветают за счет западных капиталовложений.
Уместно сделать замечание: это процветание не было естественным движением. У этой стратегии был творец. Его можно назвать отцом современной Западной йоги. Звали его
Свами этот был человеком странным. И я очень надеюсь, что когда-нибудь появятся исследования, раскрывающие его необычность.
Как утверждает его «Официальная биография», «Шри Свами Шивананда родился 8 сентября 1887 года. <…> Он был наделен стремлением служить людям и врожденным чувством единства со всем человечеством. Он вырос в ортодоксальной семье, но отличался, наряду с набожностью и благочестивостью, необыкновенной широтой взглядов.
