«Данный уровень – самое начало ТЯЖБЫ, здесь ТЯЖБУ нельзя закончить, поэтому совет: не увековечивай то, от чего возникло дело. После этого будет счастье. Во всех случаях ян должен запевать, а инь – вторить в лад. Инь не должен запевать в начале. Если ты находишься в начале ТЯЖБЫ, то не должен быть впереди ТЯЖБЫ. Это следует понимать совершенно ясно».
Ян Цзянь говорит:
«В начале ТЯЖБЫ нет еще глубины, и поэтому дается образ: не увековечивай то, от чего возникло дело. Гадающему говорится, что не нужно увековечивать это дело, тогда окончишь счастьем».
Ху Бинвэнь говорит:
«Любопытно, что вначале не говорится, что не надо вечно сутяжить, а говорится: не увековечивай то, от чего возникает дело. Это означает, что в начале дела особенно не стремишься завершить ТЯЖБУ. В данном знаке выражение „в малом – наличие речей“ трактуется не так, как в знаке ВЫЖИДАНИЕ. Там оно означает, что человек не способен уклониться от малых разговоров. Здесь же „в малом – наличие речей“ указывает, что человек не может прекратить дело, поэтому в малом будет наличие разговоров».
Не увековечивай то, что явилось причиной дела, ТЯЖБУ нельзя длить. Хотя в малом – наличие речей, их необходимо ясно различать.
Шестерка, мягкая и слабая, находится в самом низу ТЯЖБЫ. Это значит, что лучше ее не длить. Если увековечиваешь, длишь ТЯЖБУ, то не выиграешь, но обязательно возникнут беды и трудности. Здесь ТЯЖБА находится в самом начале, поэтому дается предостережение, что ТЯЖБУ нельзя длить.
Мягкость и слабость должны быть в конце, следовать за твердостью, по своим качествам они не могут справиться с ТЯЖБОЙ. Но если уж ТЯЖБА возникла, хотя ты и пытался не увековечивать ее причину, то обязательно будет маленькая беда, о чем и говорится: «В малом – наличие речей».
И если ты не увековечиваешь это дело и, кроме того, наверху у тебя в созвучии твердый ян, то это даст тебе ясность в различении причин, и поэтому закончишь обретением счастья. В противном случае разве сможешь избежать несчастья? Наличие созвучия между Начальным и четвертым уровнями дают ясность различения. Если же на срединных уровнях нет созвучия, соединения, тогда возникает ТЯЖБА, поэтому Двойка и Пятерка представляют собой противников в ТЯЖБЕ.
6 | НШ.МО Сводные толкования
Ван Шэньцзы говорит:
«Наилучший способ решения ТЯЖБЫ – это остановить ее в самом начале, поэтому на Начальном уровне ТЯЖБЫ говорится, что ТЯЖБУ нельзя длить, таково предостережение».
Юй Фань говорит:
«В „Объяснении устройства знака“ говорится: „В ТЯЖБЕ не может быть успехов, нельзя добиться завершения“. Это глубинное понимание смысла ТЯЖБЫ, поэтому не надо стремиться к завершению. В „Малом образе“ говорится: „ТЯЖБУ нельзя длить“, так как говорится о причинах ТЯЖБЫ в самом начале».
Не справишься с ТЯЖБОЙ, возвратишься и поймают. В твоем наделе 300 людей, 300 дворов. Отсутствие недуга.
6 | Д2 Исходный смысл
Девятка вторая – янская твердость – является хозяином нижнего знака Опасность. Можно сделать вывод о том, что она обладает изначальным желанием судиться. Девятка вторая приходит извне и посредством Напряженности, твердости пребывает в Опасности, является хозяином ТЯЖБЫ. Таким образом, она является врагом, противником Пятерки. Пятерка, будучи срединной и правильной, находится на позиции государя. Разве можно быть ей противником? Поэтому хотя и есть ТЯЖБА, но будь готов к тому, что не справишься.
Если способен понять этот смысл о невозможности выигрыша, то отступаешь, возвращаешься, убегаешь и в одиночестве разбираешься сам с собой, несмотря на 300 дворов твоего надела. 300 дворов – это совсем небольшое селение. Если так поступишь, то у тебя не будет никаких ошибок, а значит, и недугов. Недуг в данном случае указывает на избыточность янской Силы дыхания, на ненужную твердость. Знаешь, что есть зло, и делаешь то, что должно.
6 | Д2 Сводные толкования
Сюнь Шуан говорит:
«Двойка – это государь нижнего тела. Государь не соперничает, таким образом, для людей твоего надела нет вреда».
Ван Би говорит:
«Твердость пребывает в ТЯЖБЕ, не способна спускаться вниз, к другим сущностям. Если снизу тягаешься с верхним, лучше для тебя, если не победишь. Если способен испытывать Опасения, то возвращаешься, убегаешь в свой надел. В этом случае можешь избежать беды. Если в наделе больше 300 дворов, то оказываешься в слишком сильном положении и тогда все равно не избежишь беды».
Сян Аньши говорит:
«Если одна семья в наделе стремится судиться, то все 100 семей подвергнутся вредному воздействию. Когда говорится, что для 300 дворов – отсутствие недуга, то это значит, что все соблюдают спокойствие».
Юй Янь говорит:
