Когда человеку известно о факте существования чего-либо, он пытается понять это и представить в известных ему образах или создать новые – адекватные данному объекту. С Богом так не получается. Человек не может познать Бога так, как привык познавать тварный мир. Человеческое сознание всецело принадлежит времени и пространству, в то время как Бог существует вне связи с ними и потому не поддается никакому описанию в образах тварного мира. Он (Бог) для человека –
Возникает парадокс: с одной стороны люди понимают и чувствуют, что Бог есть, с другой – не могут понять, а потому и полностью принять Его. Тогда они ищут выход и находят в приписывании Ему тварных качеств, чтобы, как им кажется, понять Его. Однако любые характеристики тварного мира неприложимы к Богу.
Вследствие этого появляются неразрешимые противоречия.
Например, если Бог есть Любовь и одновременно Вседержитель, для Которого нет ничего невозможного, то почему Он мирится с существованием сатаны и зла в мире и почему допускает погибель людей?
Если Бог всеведущ, то Он не мог не знать, что Адам и Ева согрешат, и попустил это, и тем обрек человечество на смерть, потому что грехом смерть вошла в мир.
Или, скажем, почему человек должен страдать за грехи предков своих и т. д.
На эти и подобные вопросы убедительного ответа нет и быть не может, ибо они – следствие твареморфизма.
Некоторые христианские богословы тщетно пытаются обосновать, объяснить указанные противоречия, уводя разрешение проблем в дебри схоластической логики и тем самым запутывая их еще более. Иные признают их неразрешимость, ссылаясь на невозможность для человека понять божественный промысл, но никто не говорит о том, что сами эти проблемы – следствие того способа, которым человек пытается понять Бога, способа, названного нами твареморфизмом.
Восточные религии оказались последовательнее христианства в части характеристики Бога. В индуизме, буддизме и некоторых других восточных верованиях Бог безличен и обозначается словом среднего рода. Восточная мысль не может признать Бога личностью, поскольку в таком случае неизбежно встает вопрос о качествах ее, которым нет аналогов в тварном мире. Коль скоро Бог не личность, с Ним невозможно общение и бессмысленно обращение к Нему. В результате нет молитвы, а религиозная техника сосредоточена на самом человеке, на переделывании самого себя в сторону сопричастности безличному Богу. Такова идея нирваны в буддизме, самадхи в йоге и т. д., и все эти состояния имеют неизбежным следствием потерю человеческой личности через растворение ее в безличном Боге – Абсолюте. Отсюда же проистекает идея колеса Сансары – цепи последовательных перевоплощений души, как попытки привязать человеческую жизнь к вечности не только в будущем, но и в прошлом, чтобы согласовать жизнь человека с безвременностью божественного бытия.
Иное дело в верованиях западного происхождения (иудаизме, христианстве, исламе). Западное сознание признает Бога сверхчеловеческой личностью, с которой возможно общение и к которой можно обращаться с привычными человеческими чувствами – просьбой, благодарением, покаянием, упреком, ропотом, проклятием и т. д. Такое понимание Бога неизбежно ведет к приписыванию Ему человеческих качеств (антропоморфизм) и к осмыслению Его в понятиях тварного мира (твареморфизм). Это, как мы показали выше, рождает неразрешимые противоречия в понимании устройства мира, действия Бога в нем и места человека, а также отношений Бога и человека. Христос недаром говорил с учениками языком притч, стараясь при помощи доступных им аналогий объяснить суть божественного миропорядка без каких-либо антиномий.
Таким образом, как Восточная, так и Западная религиозные парадигмы несовершенны, и, казалось бы, нет выхода. Однако он есть и уже давно найден, но не людьми, а самим Богом. Он явил Себя в трех ипостасях: Бог Отец (действительно непостижимый), Бог Сын – Иисус Христос (абсолютно постижимый в своей человеческой природе) и Бог – Дух Святой (непостижимый в сути, но проявляющийся в мире действиями своими и через них ощущаемый).
Именно благодаря Иисусу Христу отпала всякая нужда в твареморфизме, ибо Он – Христос – непостижимым образом соединил в себе божественную и человеческую природы. Через это Он дал возможность людям обращаться к нему как к равному, понимать Его как такого же, как они сами, любить Его теми же чувствами, какими мы привыкли любить близких, или отвергнуть Его.