Дао Блаженств полностью

А: Вера в то, что то, что ты делаешь, ты делаешь вместе с Богом. И тут дело даже не столько в вере, сколько в том, где находится человек, насколько он внутри Бога, насколько он спокоен. Об абсолютно спокойном человеке говорят: чувствует себя как у Христа за пазухой. Это ощущение, что Господь все время творит чудеса над тобой – через то, что демонические импульсы малодушия и маловерия не имеют возможности просочиться в душу. А если они не просачиваются, то возникает постоянство усилия, и именно оно в конечном счете страгивает с места сорокатонные вагоны. «Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит». Что в этом самое главное? Разве мало просящих? А дается немногим – не хватает вот этого постоянства усилия. Не все наши желания сбываются, а лишь те, которые в нас настолько сильны. Вся наша жизнь в этом смысле, как зона из фильма «Сталкер» – именно сокровенные желания и сбываются.

9 Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?

10 и когда попросит рыбы, подал бы ему змею?

11 Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.

Д: Почему Он говорит: «если вы, будучи злы»… Почему – злы?

А: У Него не было возможности говорить о расширенном или суженом состоянии сознания. Под злом здесь имеется в виду все, что мы называем бессознательными инвазиями, эманациями эго, сужением сознания. Вместо слово «злы», вполне можно сказать «эгоистичны». Найдется ли между вами настолько злобное существо, что собственному сыну подаст камень вместо хлеба? Нет.

Д: Я не вижу здесь ничего другого, кроме прямого смысла.

А: Здесь самое главное – связь между стихами с 7-го по 11-ый. Кто такой Отец Небесный? Это хозяин всего сущего, действующий через все сущее, ибо все сущее умещается в одной Его ладошке. Здесь речь идет о доверии к Богу, которого нам так не хватает для создания этого постоянства усилия, о том, что Бог есть любовь и что в этом мире нет иного хозяина, кроме Господа. По сути 11-ый стих говорит о недуальности мира. У всего мира есть только один хозяин, и Он слышит нас. И если Он нам чего-то не дает, то только потому, что мы не попросили этого как следует. И если Он творит для нас что-то, что кажется нам злом, то только потому, что в итоге это окажется для нас благом. Когда мне бывает очень плохо, я молюсь так: «Господи, прости мне мою неспособность понять, что Ты действуешь мне во благо». Очень помогает.

12 Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.

А: Ибо в этом главный смысл того, что пророки хотят донести до людей, в этом главный смысл Божественного желания по отношению к нам, чадам Божьим: чтобы мы здесь, в этой песочнице под названием Земля, могли себя внутренне взрастить и воспитать.

Д: Наверное, это обобщение – та самая недуальность, о которой ты сказал.

А: Да. Вырази ее другими словами.

Д: Как вы смотрите на мир, так и мир смотрит на вас. Это о формообразующем взгляде?

А: Этот афоризм был не нов даже во время Христа. Первое, что мне приходит в голову – это Конфуций, который жил в VI в. до н. э.»«Благородный муж (Цзюнь-цзы) – это тот, кто относится строго к себе и снисходительно к другим…» Вполне христианская истина. Это действительно так – преодоление дуальности. Но – какое? В чем оно выражается?

Д: Общаясь с другими людьми или вообще с внешним миром, мы должны исходить не из своего желания или импульса – как правило, эгового – а из цельного видения человека, с которым мы взаимодействуем, или ситуации, в которой участвуем. А как мы хотим, чтобы с нами поступали люди? Так, чтобы нам от этого было хорошо, чтобы нас понимали: наши нужды, наши чувства.

А: Это не совсем так.

М: Это очень зависит от того, в каком состоянии находится человек. Если у меня хорошее настроение, то шутку в свой адрес я восприму как шутку. Если у меня настроение плохое, то могу и обидеться. И это не зависит от людей. Они говорят одни и те же слова, но я их воспринимаю по-разному.

А: Да. Я подумал, а Рита сказала. Двенадцатый стих предельно лаконично и вместе с тем предельно емко передает голую суть теории кармы – по крайней мере, в ее практической части.

М: Когда нам не нравится, как с нами поступают? Когда мы что-то не принимаем в людях. А что мы в них не принимаем? То, что не принимаем в себе, вытесняя это.

А: И через проекцию не признаем.

М: Чтобы по-другому посмотреть на мир, мы должны что-то изменить в себе, осознать все эти процессы.