Как только наш организм определяет, что-то как благо, в глобальном плане добро, что указывает на не самодостаточность, а значит биологичность существа разделяющего для себя, то автоматически 'создаётся', определяется зло. Буддисты и, отчасти, монотеисты нашли выход для того, чтобы избавиться от зла - не определять. В этом случае сосуд потребностей уменьшен до предела, он попросту отсутствует, а значит сам акт здесь и сейчас, точки 1, в которой нет зла (3) и добра (2) и есть великое счастье, ибо биофилийный вектор биологии способен раскрыться без пути, и какой-либо возможности страдания. В общем смысле слова потребности пропадают, пропадает ветвь тела, а значит 'Я есть', страдать и умирать больше некому, человек переполняется внутренним счастьем из-за переполнения отсутствующего сосуда потребностей. Отсюда и растёт воззрение буддистов на то, что истины нет, то есть, нет истинно эффективной системы проживания, морали, ибо мораль есть проявление системы, поиска, не самодостаточности, сосуда потребностей. Но существует акт без системного счастья и безусловной любви ко всему, которая и достигается отречением от ветви тела. В этом свете аскетические практики, лишения, буддизм, как отречение от сосуда потребностей и монотеизм как его максимальное наполнение, являются не абиологичными, а наоборот максимально биологичными, раскрывают в максимуме потребности биологии, в потенциале жаждущую бессмертия и вечной гедонии. Отсюда их сила и ощущение объективной истинны. Теперь мне нужно рассказать о мировоззрении перипатетиков , о моём воззрении на фенотип человека и на его удовлетворение с помощью инструмента 'мудрость', чтобы ответить на вопрос, поставленный в конце главы I.Живя буддийском механизмом приходу к совершенству, Ошо так же говорил, что 'эволюцией', то есть приходу к более благой жизнедеятельности в будущем, в будущей культуре человечества, то есть удовлетворению условия стремления в большую гедонию, должно стать слияние ветвей потребностей. Запада и востока, морали и нравственности, телесности и духовности. Первое укрепит, удовлетворит потребность ветви тела и даст большую возможность для духовности, не отрицая, не ненавидя тело как причину страдания, а принимая его, как основу для духовных ценностей. Одновременное удовлетворение обеих ветвей потребностей есть мудрость. Поэтому чаще старики так мудры. Они уже знают, что удовлетворять нужно обе ветви. Политика в своих решениях руководствуется только утилитаризмом, максимально выгодным решением, изменчивой моралью. Нравственность руководствуется только максимально сохраняющим жизнь решением, даже если эта жизнь будет ужасна или угрожающей спасающему смертью. Мудрый же человек в одном акте принятия решения старается максимально равноценно удовлетворить и ветвь сердца, и ветвь тела. По этой причине нужно разделять понятие ум, эффективность и разум, то есть мудрость. Данное воззрение идёт в разрез с моралью монотеизма, где потребности ветви тела не учитываются, но как я покажу ниже и как я показывал выше такая 'нравственность' не есть божественная благодать, а лишь способ удовлетворения сосуда потребностей. И что самое главное данная 'нравственность', не основанная на отсутствии ветви тела тут же скатывается на другие способы удовлетворения потребностей ветви тела, даже до признания мудрости или не смиреной медицины, если вера монотеиста в рай будет потеряна, что выдаёт биологичность подобных систем ценностей. Пример. Если после смерти верующий попадёт на небо и предстанет перед Богом и Последний скажет примерное следующее: 'Молодец Боб. Ты жил нравственной жизнью и старался не делать людям зла, исполняя Мой Завет. Ты возродил свою природу, и Я счастлив знать это. А теперь Я сотру тебя в небытии. Прощай', то какая реакция будет у человека? Тот же пример отсутствия райского воздаяния, а значит и дальнейшую логику действий можно спроецировать на решение Авраама о жертвоприношении сына. Данные примеры возвращают нас к дилемме Евтифрона . Или на женское обрезание, священные войны. Шары блага и не блага где шар блага от догматичного следования любому даже безнравственному закону Бога есть бесконечный объём блага по сравнению с ограниченным шаром не блага от содеянного меньшего зла ради спасения. Меньшее зло ради большего блага, то есть моральность или логика деятельности в физике (глава IV) - это не те ценности, от которых должен отталкиваться Всемогущий и Всезнающий в своих решениях, а так же нравственный и гуманистичный человек.
