Идея кантовской вещи в себе сообщает нам, что наши знания это только известное субъекту, однако признание существования вещей вне субъекта должно признать их действительность вне его, а значит в пространстве. В самом деле, если где-то нечто существует, то только в пространстве, ведь само указание «где-то» означает координирование место в пространстве. Итак, если вещь в себе действительна, и действительна не для нас, потому что всё что для нас это созерцание, то ясно, что полагание такое взято из эмпирического полагания существования вещей вообще, а ведь вещи и даны нам только как материя. Таким образом вещь в себе суть материя, которая и в пространстве, и во времени действительна. Кант признаёт материю в искаженном термине «вещь в себе», а также одновременно с этим пытается признавать идеализм, в эвфемизме называемым «трансцендентальный идеализм». По сути говоря трансцендентальный идеализм, это такой идеализм, который признаёт существование субъекта как объекта в мире вещей в себе, т.е. – самый настоящий объективный идеализм Беркли. Субъект в данном случае получается причиняем вещами в себе(в которые также надо верить), а раз они действуют на него, значит он взаимодействует с ними и отражает их в своём познании. Говорить, что такое отражение лишь чистая функция, которая неспособна объять весь объект отражения, значить объявить сознание функциональной материей, взаимодействующей с материей называемой
Дилемма идеализма в том, что всякое нами объясняемое должно быть основано на единственно возможном логическом эмпиризме сознания – материализме. Если игнорировать логический эмпиризм, то сразу навязывается объяснение с помощью категорий, потому что они могут быть так же безусловны, как и само сознание, и кажется, что проблемы нет, однако мы уже показали, что сознание не может дать никаких безусловных понятий прежде опыта, а значит таких, которые не основаны эмпирически. Таким образом понятие безусловности сознания взято уже из понимания материализма, ведь сознание должно включать в себя опыт, который в совокупности своей будет чем-то безусловным. Тут мы заходим в тупик идеализма, который далее ничего не может нам выдать, кроме данной дилеммы: опыт просто есть. Но стоит нам только принять во внимание данные этого опыта, как тут же становится ясно что опыт суть материальный процесс мозга, и мозг как носитель сознания суть нечто безусловное для него, и притом обоснованное опытом. Можно ли сказать, что опыт дан до материального мира? Ответ на этот вопрос чтобы быть логически правильным должен обосновываться опытом, а так как опыт говорит о материальной действительности, то – обоснован материалистически. Понятие «до» означает уже понимание времени, которое взято из полагания последовательности смены состояний вещей, поэтому и понятие «опыт» здесь мы имеем как физический объект. Т.е. по сути ничего мы не можем сказать такого, что не являлось бы материальным отражением или бредом. Как мы видим, сознание суть опыт эмпиризм дающий материальный мир в субъективном представлении, который гласит что материально всё, в том числе и наше сознание. В данном единственно верном логически рассуждении совсем не остаётся пустых мест и объяснено всё.