Константинополь — да и весь греческий Восток — теперь был усеян монастырями и женскими обителями в гораздо большем количестве, чем на Западе. Монашеская страсть захватила и некоторых византийских императоров: они жили как аскеты среди роскоши дворца, ежедневно слушали мессу, воздерживались в еде и оплакивали свои грехи так же усердно, как и совершали их. Благодаря благочестию императоров и немощных богачей монастыри расширялись и умножались за счет даров и завещаний; мужчины и женщины высокого ранга, напуганные предзнаменованиями смерти, стремились поступить в монастыри и приносили с собой заоблачные богатства, которые больше не подлежали налогообложению; другие передавали часть своего имущества в монастырь, который затем выплачивал им ренту. Многие монастыри претендовали на обладание мощами почитаемых святых; люди верили, что монахи владеют чудотворной силой этих реликвий, и предлагали свои монеты в надежде получить неоправданную прибыль от вложений. Меньшинство монахов позорило свою веру праздностью, мздоимством, раздорами и жадностью; большинство же примирилось с добродетелью и миром; в целом монахи пользовались народным почитанием, материальными благами и даже политическим влиянием, которое не мог игнорировать ни один император. Феодор (759–826), аббат монастыря Студион в Константинополе, был образцом монашеского благочестия и силы. Посвященный в Церковь своей матерью в детстве, он настолько глубоко воспринял христианские настроения, что во время последней болезни матери похвалил ее за приближающуюся смерть и славу. Он составил для своих монахов кодекс труда, молитвы, целомудрия и интеллектуального развития, который мог сравниться с западным кодексом Бенедикта. Он защищал использование религиозных изображений и смело отрицал перед императором Львом V, что светская власть имеет какую-либо юрисдикцию над церковными делами. За эту непримиримость его четыре раза изгоняли из страны, но из ссылки он продолжал противостоять иконоборцам до самой смерти.
Различия в языке, литургии и доктрине в течение этих столетий приводили к тому, что латинское и греческое христианство все дальше и дальше расходились друг от друга, подобно биологическому виду, разделенному в пространстве и диверсифицированному во времени. Греческая литургия, церковные облачения, сосуды и украшения были сложнее, витиеватее и художественнее, чем западные; греческий крест имел равные руки; греки молились стоя, латиняне — на коленях; греки крестили погружением, латиняне — обливанием; брак был запрещен для латинских, но разрешен для греческих священников; латинские священники брились, греческие имели созерцательные бороды. Латинское духовенство специализировалось на политике, греческое — на теологии; на Востоке, унаследовавшем греческую страсть к определению бесконечного, почти всегда поднималась ересь. На основе старой гностической ереси Бардесана в Сирии и, возможно, в результате распространения манихейских идей на запад, в Армении около 660 года возникла секта паулианцев, получившая свое название от святого Павла, отвергавшая Ветхий Завет, таинства, почитание образов, символику креста. Подобно наступающей пульсации, эти группы и теории распространились через Ближний Восток на Балканы, в Италию и Францию. Они героически переносили самые беспощадные гонения и до сих пор сохранились в виде остатков в Молоханах, Хлыстах и Духоборах.
Споры о монофелитах больше разжигались императорами, чем народом. И, несомненно, народ не был ответственен за filioque, который так трагически продвинул раскол греческого и латинского христианства. В Никейском Символе веры говорилось о «Святом Духе, исходящем от Отца» — ex patre procedit; в течение 250 лет этого было достаточно; но в 589 году церковный собор в Толедо заставил читать ex patre filioque procedit — «исходящий от Отца и Сына»; это дополнение было принято в Галлии и ревностно принято Карлом Великим. Греческие богословы протестовали против того, что Святой Дух исходит не от Сына, а через Сына. Папы некоторое время терпеливо держали равновесие, и только в XI веке филиокве было официально включено в латинский Символ веры.
