Представления эти поначалу были чрезвычайно смутные. Особого мира душ, "загробного мира", как правило, не существовало. Преобладало, видимо, представление, что души умерших витают где-то вблизи места погребения или мест, где протекала их земная жизнь. Поэтому у многих племен до сих пор сохранился обычай покидать дом, хижину, землянку, где проживал умерший, так как считается, что душа его продолжает там обитать. Слабые пережитки этих первобытных представлений переходят иногда и в новейшую цивилизацию: дом оставляется на разрушение, будучи представлен призрачному жильцу. Свидетельство этому можно найти в многочисленных сказках, легендах, преданиях народов Европы.
Первобытные представления о том, что духи умерших держатся где-то поблизости от своих погребенных тел, пройдя через тысячелетия самых разнообразных религий и верований, до сих пор стойко держатся в нашем подсознании. Именно эти бродящие духи умерших превращают ночное кладбище в место, где коченеет от ужаса современный человек, будь то убежденный атеист или христианин, твердо верующий, что душа после смерти отправляется в "царство небесное".
Постепенно представления о посмертном существовании становятся более оформленными и систематизированными. Верование в будущую жизнь распадается на два главных направления, которые принадлежат к самой отдаленной древности и имеют глубокие корни в самых низших слоях человеческой культуры. Оба эти учения, тесно связанные между собой и даже переходящие друг в друга, одинаково распространены по всему миру и даже перешли в современное нам общество. Одно из них — учение о переселении душ, другое — учение о самостоятельном существовании личной души после смерти тела.
Истоки идеи реинкарнации, т. е. веры в то, что душа покойника вновь воплощается в животное, растение или новое человеческое тело, следует искать у первобытных племен. Наиболее распространенным было поверье о том, что душа умершего человека оживляет собой ребенка. Североамериканские индейцы хоронили умерших детей возле дороги, чтобы их души могли перейти в проходящих мимо матерей и таким образом родиться вновь. В Северо-Западной Америке у индейцев такулли лекарь "переносил" душу от умершего, возложив руки на его грудь, а затем простирая их над головой родственника и дуя через них. Первый ребенок, рождающийся у этого преемника отлетевшей души, получал имя и общественное положение покойника. На острове Ванкувер в 1860 году один юноша пользовался большим почетом у индейцев, потому что имел на бедре знак, подобный шраму от огнестрельной раны. Отсюда заключили, что какой-то вождь, умерший четыре поколения тому назад и получивший такую рану, вернулся в среду своих.
В том, что душа умершего предка оживляет ребенка, первобытные племена видели и причину его сходства с отцом или матерью. Племена йоруба (Нигерия), приветствуя новорожденное дитя словами: "Ты вернулся", ищут какие-нибудь приметы, чтобы узнать, душа кого из предков вернулась в его образе.
Верование в возрождение отошедшей души в другом человеческом образе побуждало западноафриканских негров, находившихся в рабстве вдали от родины, к самоубийству в надежде воскреснуть вновь на родине.
Одной из форм этого учения является теория темнокожих племен о появлении на земле белых. Будучи поражены их бледными лицами и почти сверхестественным могуществом, эти племена решили, что души их покойников вернулись на землю в этой странной форме. Австралийский туземец, повешенный белыми в Мельбурне, выразил в последние минуты убеждение, что он вернется на землю белым человеком и будет иметь множество шестипенсовых монет.
Первым из белых был принят за ожившего покойника Уильям Бекли, беглый ссыльный, много лет проживший среди аборигенов Австралии. Последние нашли в нем какое-то сходство с одним из умерших соплеменников и решили, что это он и есть; а затем эта идея распространилась и на других белых.
Так как первобытные племена не проводили определенной черты между душами людей и животных, то без затруднения допускался переход человеческих душ в тела низших животных. Известный английский этнограф Эдуард Бернетт Тайлор (1832–1917) оставил свидетельство, что индейские племена Северо-Западной Америки верили, что души умерших переходят в медведей. Путешественники слышали, как одно племя умоляло пощадить жизнь старой седой медведицы со сморщенной мордой, потому что видело в ней воспреемницу души какой-то прабабушки, имевшей сходство с этим животным. У эскимосов этнограф видел вдову, которая питалась исключительно птицами и не хотела дотронуться до моржового мяса, потому что колдун уверил ее, что душа ее покойного мужа переселилась в моржа.
В Мексике тласкаланы полагали, что после смерти души благородных будут жить в великолепных певчих птицах, тогда как души плебеев перейдут в ласок, жуков и тому подобных существ. В Африке племя марави верило, что души злых превращаются в шакалов, а души добрых — в змей.
