Философские обрывы полностью

По отношению к миру смиренномудрый человек всю свою личность проявляет через смирение. В этом он подражает воплощенному Богу. «Как душа непознаваема и невидима телесными очами, так и смиренномудрый человек не познается среди людей»¹³. И он не только не желает быть видим людьми, но, если бы было возможно, он совсем погрузился бы в самого себя, чтобы стать «чем-то как бы несуществующим в твари, не пришедшим еще в бытие, вовсе незнаемым и самой душе своей»¹⁴. Смиренномудрый человек смиряет себя пред всеми людьми¹⁵, но за это его прославляет Бог, «ибо там, где цветет смирение, там источник славы Божией»¹⁶, там бутон души расцветает неувядаемым цветком.

Личность Богочеловека Христа представляет собой идеальный образец человеческой личности и ведения. Она нормирует и детерминирует собой весь процесс жизни христианина во всех направлениях. В ней самым совершенным образом осуществлено таинство единства Бога и человека, а тем самым и делание Бога в человеке и человека в Боге.

Существенный признак деятельности христианина в мире – богочеловеческий синергизм. Здесь человек содействует Богу и Бог содействует человеку (ср. 1 Кор. 3:9). Действуя в себе и вокруг себя, христианин вносит в подвиги всю свою личность, но он делает это, и может успешно делать, только при непрерывном содействии божественной силы – благодати. Нет мысли, которую христианин может евангельски мыслить, нет чувства, которое он может евангельски чувствовать, нет дела, которое он может евангельски делать без благодатной помощи Божией. Тут человек со своей стороны дает соизволение, а Бог – благодать; из их совместной деятельности создается христианская личность.

Благодать необходима христианину на всех ступенях самоусовершенствования. Человек не может усвоить ни одной христианской добродетели, если ему не помогает, не содействует благодать Божия. В христианстве все благодатно и все добровольно, ибо все богочеловечно.

Преп. Исаак особенно подчеркивает и выделяет богочеловеческий синергизм человеческой воли и благодати Божией во всей жизни христианина. Благодать открывает человеку глаза на различение добра и зла, утверждает его помыслы в Боге, открывает ему будущее, исполняет его тайным светом¹.

Чем больше благодати дает Бог человеку веры, тем больше ему открываются обрывы и пропасти зла в мире и людях. При этом он все сильнее подвергается искушениям, чтобы он испытал богоданную силу благодати и чтобы почувствовал и осознал, что только с помощью благодати он может победить самые страшные и преодолеть самые соблазнительные искушения. Коль скоро благодать усмотрит, что в человеческой душе появилось самомнение и человек начал высоко о себе думать, она тотчас отступает от него, чтобы усилились против него искушения, чтобы он познал свою немощь и в смирении прибегал к Богу².

Совместным действием благодати Божией и своей воли человек с помощью веры развивается в совершенное существо³. Это происходит постепенно, потому что благодать входит в душу мало-помалу – κατά μικρόν⁴. Она дается преимущественно смиренным. Чем больше смирение, тем больше благодать. А в благодати – и мудрость. «Смиренномудрые умудряются благодатию»⁵.

Благодатная мудрость постепенно открывает смиренномудрым тайну за тайной, и тайну страдания тоже. Смиренномудрые знают, зачем страдает человек, потому что благодать открывает им тайну страдания. Чем больше благодати имеет человек, тем яснее ему смысл страдания и искушения. Лишая себя благодати леностью и грехолюбием, человек лишает себя единственного средства, с помощью которого он может осмыслить и оправдать страдания и искушения.

Непрерывным перерождением себя благодатными подвигами человек постепенно вытесняет грехи и страсти из всего своего существа и всех органов ведения, то есть таким образом исцеляет и оздоровляет их от убийственных болезней. Оздоровление органов ведения от греха и страсти есть одновременно и их очищение. При этом на главный орган ведения – ум – обращается особое внимание, потому что его вклад имеет судьбоносное значение в царстве человеческой личности.

Нигде не нужна так молитвенная сосредоточенность и бдительность, как в труде по очищению ума. При этом труде подвижник веры должен мобилизовать все свои силы, чтобы с помощью евангельских, благодатных добродетелей переделать и преобразовать свой ум. В этом преп. Исаак помогает нам своим богатым опытом.

По его мнению, нечистота и грубость ума приходят от чревоугодия¹. Поэтому пост – первое средство для очищения ума. По естеству своему ум тонок и нежен², грубость – это неестественное наслоение греха; молитвой ум утончается (λεπτύνεται) и становится чистым, прозрачным (διαυγής)³. Трудясь над собой, человек сбрасывает с ума твердую кору греха, утончает его и сообщает ему видение⁴.