Для уточнения фонетики имени Господа ("Йаhуве" (принято 6 букв, см. ниже)), обратимся к ветхозаветным теофорным именам, таким как "Хизкийаhу" (Езекия, VIII в. до н.э.); "Натанийаhу" ("Гос╛подь (Йаhу) поможет мне"); "Йешайаhу" (Исайя, "ישעיהו") - "Господь спасёт и избавит"; "Йиремийаhу" (пророк Иеремия, сын Хелкийаhу) - "Господь - моя доля"; "Элийаhу" ("Мой бог - Господь"). Приведём теофорные имена несколько другого вида: "Йоав" (Иов) - "Господь (Йаhу) - отец"; "Йоэль" - "Йаhу - бог"; "Йеошуа" ("יהושע); царь Соломон при рождении был наречён пророком Натаном как "Йедидия" (общие для всех имён; либо шум.-акк. теофорная составляющая (יהו) - "Йаhу, Йеhу"; либо египетская (יה) - "Йаh, Йеh").
Можно, для сравнения, привести примеры аналогичных конструкций построения теофорных имён, поизведённых от наименований других божеств: "Йебелет" (акк. "Белет" - "Владычица") или "Йево" ("Йебо") - "Будь в нём", ханаанейское божество моря, бог-покровитель Берита (Бейрута), которого иногда (50.) даже отождествляют с Господом (из-за фонетического сходства имён, полагая, что часть "Йе" ханаанейского наименования божества, это - сокращение от имени "Йеh", но не форма глагола "будь, есть").
Поскольку известно, что теофорное имя некоего "палестинца" (К. Петков "Еще о подлинной сущности Сущего"), прочитанное на одной из табличек Амарнского архива (XIV в. до н.э.): "Iachuia" (в виде "Iachuiе (Ya-akh-qu-iе)") - "Йаhу будь (есть)", - имя Бога племени "Йакуб-ел"; следовательно, в XIV-VI вв. до н.э. имя Господа в обиходе звучало, как "Йаhу" ("Йеhу" - "Будь Он, Есть Он" (народная этимология)) либо как "Йеh" ("יה"), (Исх. (15.2)). Так, в 2016 голу в Иерусалиме, в "Городе Давида", найдена печать (датирована IV в. до н.э.) с именем "Сарийаhу Бен-Шебнийаhу". Из архивных документов поселения (крепости) в Элефантине, где в VIII-VII вв. до н.э. обосновалась еврейская колония (55.с291), следует, что у колонистов был храм, в котором они поклонялись божеству под именем Йаhу (разрушен в 410 г. до н.э. египтянами, подстрекаемыми египетскими жрецам соседнего храма бога Хнума; одна из причин: в частности, Хнум ассоциировался с бараном, его священным животным, а иудеи регулярно ("в трёх шагах от Хнума") приносили баранов (самого Хнума) в жертву).
Сравнение наименований Господа: "Йаhу(в)е" (гипотетическое, произведённое от тетраграмматона ("יהוה")) и "Йаhу" ("יהו"- обиходное), с названием колена "Иуда" - "יהו-די" ("Йаhу-ди"), образованного от аккадского выражения "Йаhу-бэл" ("Иакуб-Эл") - "Бог (да) поможет, (да) охранит" ("Отцы Аврввма"),- показывает, что имя "Йаhу" ("יהו") носило официально принятый, традиционно культовый характер (не народная этимология).
Самоназвание же рода "Иуда" представляет собой теофорное имя, включающее в себя одно из наименований его родоплеменного (и личного) бога, "тельца своей матери" Сина (Суэна) - "Йаhу, Йеhу" (толкование имени см. выше). Итак, "Йаhу", несомненно, - одно из библейских (но запретных) имён бога Луны Сина (как и ветхозаветное Цаваот).
В свете изложенного предположение И. Кауфмана (40.с49) о том что "Золотой Телец, которого израильтяне (Аарон) сделали ещё в бытность у горы Синай, был задуман (являл собой) как образ (эмблема) "Йаhуве", а не чужого бога", становится верным. Весьма показательно, что, согласно Гемаре (Рош-ха-Шана,16а), Господь (Йаhуве) сам потребовал, чтобы ему трубили в шофар, сделанный именно из бараньего рога (баран - священное животное бога Луны). Даже такие ревностные поборники вет-хозаветного монотеизма, как пророки Илья, Элиша или Амос (41.с61), неустанно выступавшие против служения идолам, ваалам и против "жертвенников Бейт-Эля", не осуждали культ Тельца, видимо, зная о его истоках (напомним, что египетский бог Луны Йаh - эпифания бога Ра, а последний и сам - "золотой телец").
Отметим также, что поскольку евреи традиционно отмечают Песах (Пасха), праздник освобожде-ния народа от ига египетского рабства в календарный период, соответствующий знаку зодиака "Телец", то, возможно, что и Исход Моисея состоялся под знаком Тельца, в полнолуние (т.е. исходу благоприятствовали и Син/Йаhу (Йаhуве) и Ра/Йаh (Атон/Элоhим)).
Так, "Храм, который построил царь (из рода "Иуда") Соломон Господу (Йаhуве), длиною был в шестьдесят локтей, шириною в двадцать и вышиною в тридцать локтей" (3Цар.6.2). С точки зрения архаичной сакральной символики (высота - 30; число 60 это - 30 и 30 (тридцать же - число, идентифицирующее у шумеров бога Сина); 20 это либо 10 и 10 (хтоническая дуальность), либо 4 раза по 5 - сильная хтоническая связь с небом), габариты Храма Соломона указывает на его непосредствен-ную перманентную связь со смертью (преисподней) и возрождением (на небесах) Луны (тельца Сина).