В дальнейшем пророк, проповедник и дипломат Моисей был вынужден отойти от догмата категорического отрицания существования иных богов, помимо Йота (Элоhим), ибо его паства ("мой народ") была островком в безбрежном языческом море Ойкумены, и (в целях самосохранения секты) проповедовать веротерпимость по отношению к другим народам и их богам. Свою паству он наставлял так (44.с163): "Пусть никто не осмеливается хулить богов, почитаемых в других государствах. Также не дозволено ограблять чужие храмы или присваивать себе приношение, предназначенное какому бы то ни было (чужому) божеству". Так, в городе данитов Лаиш, например, одновременно бытовало поклонение и местным, ханаанейским, богам, и Йаhу(в)е. Отметим и то, что доиудаистическому монотеизму всегда сопутствовала вера ветхозаветных евреев в сонм различных духов и малых богов (демонов), доставшаяся им от месопотамских и ханаанских предков; и тому в древних текстах есть достаточно примеров.
Итак, победа рода "Иуда" (и поражение Моисея и его ближайших соратников) в инциденте "при водах Меривы в Кадесе" имела самые глубокие последствия в формировании содержания, наполнения и обрядности доиудаистического, ветхозаветного монотеизма (вклад "веры отцов" Авраама в мозаизм). Так, изменения и дополнения, которые Моисей вынужден был внести в проповедываемое им учение, в частности, отчётливо выявляются в некоторых библейских именах Всевышнего (их ранжировании), отражающих эволюцию его синкретического образа (заметим, что одно из наименований Всевышнего - "Йаhуве Элоhим", но не наоборот - "Элоhим Йаhуве") .
Как известно, одно из священных имён Всевышнего, согласно ветхозаветному преданию открытое Моисею в богоявлении на горе Хорив, и которое 6823 раза употребляется в Священном Писании (впервые упоминается в Быт.(2.4) в сочетании с именем "Элоhим"), - знаменитый тетраграмматон (четыре буквы) - "YHWH" (на иврите - "יהוה"). Заметим, что в свете сакральной символики ("Древний человек и божество") сумма цифр числа 6823 равна 19, которое, как эмблема, как лунарное число, указывает на весьма тесную связь божества с именем "יהוה" с Луной.
На связь тетраграмматона ("יהוה") с наименованием "Элоhим" (видимо, в едином контексте) указывает, согласно религиоведению, и такое имя Бога, как "Шем hа-Мефореш" (Втор.(14,15); Чис.(6,27)); поскольку предполагается, что корень [פרש] термина (имени) "мефореш (מפורש)" означает "выделять; объяснять" (по сему и считается, что имя "Шем hа-Мефореш" "объясняет" (указывает), что в тетраграмматоне ("יהוה") содержится (заключено) важнейшее (величайшее) имя Всевышнего, равное (или близкое) по сакральной значимости наименованию "Элоhим").
Следует отметить, что имя Всевышнего израильтян, написанное в виде такой тетрограммы, встречается уже в победной надписи (ХI в. до н.э.) царя моавитян Меши (92.с262), т.е. данное имя уже тогда считалось запретным (возможно, так исправлялось прегрешение "уст Моисеевых"). Однако истоки этого имени Господа прослеживаются в гораздо более ранней эпохе, чем библейская. На это указывают, в частности, стихи Танаха (Быт. 4.26), говорящие едва ли не о временах месопотамских "допотопных" патриархов: и "тогда начали призывать имя "יהוה" (Господа)"; т.е. этим наименованием бога ха-ибри пользовались ешё в Царстве Шумера и Аккада.
Следовательно, в тетраграмматоне "יהוה" должно быть заключено (содержаться) одно из имён вели-ких богов "веры отцов" - "Шадду", "Йаhу" или "Абба/Энки", из которых только два последних связаны с Луной, а из них (этих двух), родоплеменной бог рода "Иуда" - "Йаhу" ("יהו"), бог, которому в Скинии (при жертвоприношениях) отдавалось предпочтение перед "Абба/Энки"; и тогда можно предполагать, что в тетраграмматоне содержится имя "Йаhу (יהו)".
Полностью же табуировано имя Господа (его произнесение) было в III в. до н.э.. Там же, где оно встречается в текстах, вместо него произносится: "Адонай" ("Господь, Господин, Владыка"). Помимо синонима "Адонай" в быту широко используется и аппелятив, заменяющий запретное имя Господа, - hа"Шем" (Это "Имя") или "Барух hашем" ("Благословенно это имя"). Такой, вероятно, общесемитский подход к наименованию божества применялся, в частности, и в Аккаде: название бога Солнца - "Шемеш" означает: (это) "Имя"- огонь""; а тоже и в Ханаане: название неба (бога Неба) - "Шеммаим" значит: (это) "Имя" - вода". Существует мнение (88.с97), что слово "shem" ("шем") - производное от шумерского "she (shu)-mu" - "(то), что (есть) "mu", где "mu" - шумерский термин ("шем" - на иврите, a на аккадском - "шуму"). Это слово ("mu") ранее обозначало "(то), что (есть) поднимающееся", напри-мер, "растущее растение" (и, возможно, "то, что высоко (поднимается)", по-аккадски "sha-mu" - "небеса"), а в более поздние времена - "то (как признак), почему кого-то запоминают".