Интересную роль в устройстве китайского общества играл император – Сын Неба. Помимо светских жрецов-прорицателей и ученых мужей, сам император выполнял ряд магических функций, которые дозволялось исполнять только ему и никому больше. Связано это с понятиями божественного наместничества и верой в то, что на троне не мог оказаться случайный человек. Император, как Сын Неба, считался посредником между Небом и людьми, и его власть была легитимизирована якобы божественным мандатом.
Считается, что концепция божественности императорской власти возникла в период династии Чжоу (1046–256 год до н. э.), когда китайские правители начали использовать мифологические и религиозные идеи для объяснения права на власть. Они утверждали, что Небо дало им мандат править страной и что они ответственны перед ним за благополучие и процветание народа.
Основой для системы философии, науки и религии в Древнем Китае стало представление о взаимодействии противоположных сил – Ян и Инь. Рассуждения об их взаимовлиянии со временем привели в форму линейной комбинации – натуралистического мистицизма. В рамках этой системы сформировалась особая практика гаданий – И цзин, или «Книга перемен». Она использует комбинации линий Инь и Ян для предсказания будущего и понимания природы и человека.
В культуре Китая исторически не сложилось единого понятия души, сопоставимого с древнегреческой концепцией
Специфика китайского осмысления заключалась в мифологическом мышлении: реальность разделялась на основе нумерологических представлений, из-за чего понятие «душа» теряло целостность и разделялось на спектр более узких понятий. В древних китайских трактатах встречается близкое по значению слова «душа» –
Искусство понимания сердца («Синь шу») описывалось в древнейших философских трактатах: «Мэн-цзы», «Гуань-цзы» и «Сюнь-цзы». В каждом технология работы синь (сердца) описывалась по-разному, но посыл един: в «Мэн-цзы» сердце называлось «телом-корпусом» или «великим телом-корпусом»; в «Гуань-цзы» – «обителью разумности, гуманности и благопристойности», реже «Синь чжи синь», то есть «сердцем сердца».
Ближе других по значению к западному термину «душа» стал термин, описанный конфуцианским философом эпохи Хань – Дун Чжун-шу (II век до н. э.). В трактате «Чунь цю фань лу»[14] ученый приравнивает сверхъестественные функции синь к управлению энергией (пневмой) «ци», что значительно расширило поле значений китайских представлений о душе. [2]
В даосской литературе ци выступает в качестве основополагающего начала для трех видов сущностей, которые разделялись по степени утонченности. Описание структуры и особенностей можно найти в собрании даосской литературы «Дао цзан»[15]. Энергия ци – «Сань ци» – состоит из трех сверхъестественных начал, которые формируют понятие «души» и образуют собой путь Дао:
• Цзин – дословно «семенной дух»;
• Шэнь – божественный дух;
• Пневма – энергия.
На основе этого разделения выстроилось психофизиологическое учение, по которому каждый элемент соотносился с органами внизу живота, в области сердца и головы (мозга). Отсюда множество целительных практик и систем иглоукалывания – люди верили, что состояние души зависит от состояния тела.
Современные понятия души и тела («шэнь» и «син») в философии Китая отражены в трактате «Хуайнань-цзы». Понятие «шэнь» включало в себя психическую и сверхъестественную (духовную) деятельность, а «син» – противоположность, отражающая тело-фигуру, физическое воплощение человека.
Тема перерождения человека отражена в конфуцианских канонах. В «Цзо чжуань» («Предание Цзо» (535 год до н. э.)) зафиксированы представления о способности человека к перерождению. Также в «Ли цзи» приведены слова Конфуция об особенностях перерождения духа. После смерти энергия-пневма души
