Конфуций и Вэнь полностью

«А я не верю» – заявляет тот или иной атеист, не задумываясь о том, что, возможно, придет время и это его сегодняшнее «неверие» станет сверхкритическим и сверхважным для его собственного бытия, – как «кирпич», неожиданно свалившийся на голову неосторожного прохожего. «Тьма кромешная и скрежет зубовный» – это евангельское предостережение «честного Христа» в нашем мире серьезно не воспринимается. Точно так же, как слова древнего индийского подвижника из Иша-упанишады (пер. М. Хельзиг): «Асуроподобными называют те миры, что окутаны кромешной тьмой. Уходя [из этого мира], к ним приближаются те, кто убил свой атман». Или еще один пример, но уже из зороастрийского текста Бундахишн («Сотворение основы», пер. О. М. Чунаковой): «Это то, что называют “бесконечная тьма”».

Речь в данном случае вовсе не идет о том, что следует быть приверженцем той или иной религии. И в то же самое время любой здравый человек, наблюдая окружающий мир и поразительные для умственного анализа формы существования жизни, как правило приходит к мысли о том, что все это слишком сложно для того, чтобы наше человеческое бытие закончилось простой смертью «мясного» тела. Пренебрегать предостережениями древних, которые были гораздо более образованными относительно различных форм нашего бытия – это непростительная ошибка.

Итак, все условия для образования «молнии» у нас уже существуют и нами описаны. Кто же конкретно виновен в том, что тот или иной человек вдруг получает духовный опыт в виде осуществившегося события или, если оперировать принятыми нами сравнениями, – в виде реализовавшейся «молнии»? Древние китайцы называли умерших людей, которые обладали способностью транслировать живущим на земле людям благодать Дэ, «духами верха». Именно эти «духи верха» и являются причиной получения нами духовного опыта.

В отличие от описанных выше Принципов-Законов, такие духи обладают сознанием и вступают в контакт с живущими на земле людьми (не вербальный, а более высокого уровня; в любом случае, во время Дамасского видения Павла Машиах не мог обращаться к нему «на еврейском языке», как об этом свидетельствует апостол Павел, и это – «букварь» духовной жизни). И если оперировать описанными нами категориями, то Иисус – это не Бог, а один из могущественных «духов верха». Именно такие «духи верха» всегда играли и продолжают играть главную роль в истинном развитии любого человека, а значит, и в получении человеком духовного опыта. Именно они способствуют подлинной эволюции нашего человеческого «я».

Изучая тот или иной религиозный текст, человек – в процессе многократного его чтения и в зависимости от искренности своего интереса к этому вопросу – может вступить в непосредственный контакт с тем конкретным «духом верха», который фигурирует в этом тексте. В христианстве, как и во всех религиях мира, любой живший некогда на земле человек, законно признанный святым, – это всегда «дух верха». Прекрасным примером такого «духа верха» для русского человека является старец Серафим Саровский, жизнь и слова которого описаны в «Летописи Серафимо-Дивеевского монастыря» (эта книга является наглядным примером подлинного сакрального текста, который способен «оживить» словесную фотографию «духа верха» и обеспечить читателю прямой контакт с «ожившим духом»).

У читателя может возникнуть естественный вопрос (или вопрос «с подвохом»): «А вот я бы не стал читать подобные книги, – мне это не интересно. И как мне тогда “познакомиться” с каким-то “духом”?». Ответ здесь простой: «Никак». Это означает, что такой читатель пока еще не готов к своей духовной эволюции, – точно так же, как, например, не готов к любви первоклассник с ранцем за плечами.

Дело в том, что вопрос о необходимости чтения подобных книг возникает у человека не сразу, по чьему-то указу, а в естественном порядке. Каждый из нас, рожденных на земле, обнаруживает вокруг себя ту же самую обстановку, – тот же самый прекрасный и загадочный мир, который нас окружает. Для одних он не очень интересен, – гораздо интереснее, например, заниматься разными «гаджетами», или общаться с ровесниками, посещать стадион, ринг или фитнес, исследовать те или иные науки, увлекаться автомобилями, живописью, музыкой или чем-то еще. Со временем, после одного такого увлечения, как правило, приходит другое, затем – очередное, и так – до исхода.

«Хочу», «надо» и «нельзя» – это три главных управителя в жизни любого человека, когда-либо существовавшего на земле. И они, эти наши внутренние «звери», не останавливают своего бесконечного вращения (колесо сансары) в уме человека до самой его смерти. Надо изловчиться и суметь обхитрить это всесильное хочу упомянутого выше Принципа и постараться обратить всю его несокрушимую мощь и силу в единственно полезном для человека направлении: «Хочу знать истину моего существования на земле».