Конфуций и Вэнь полностью

Те из нас, кто сумеет это осуществить, – это и есть другие люди. Это те, которым надо понять смысл нашей человеческой жизни. Ведь никто из ушедших поколений – за все эти тысячелетия! – так и не провозгласил во всеуслышание подлинную цель пребывания человека на земле. Одни смело заявляют: «Жизнь, если говорить без прикрас, на самом деле бесцельна. Надо иметь мужество и смотреть правде в глаза: в конце – всё равно смерть. Поэтому бессмысленны все придуманные запреты, как бессмысленна и сама эта жизнь».

Другие: «Человек – это разумное, высшее или общественное – как хотите, называйте! – но всё равно животное. Поэтому мы живем, как и все остальные существа на земле, – для того, чтобы просто жить, быть счастливыми, радоваться, получать удовольствия в этой жизни, родить потомство и в своих детях и внуках продлить собственное бытие. Как поётся в одной известной песне советских времен: “Будут внуки, потом всё опять повторится сначала”. Надо просто жить, работать, получать удовольствия, “плодиться и размножаться” и не задавать себе глупых и бессмысленных вопросов». Такой ответ – это и есть кредо современной цивилизации.

Кто-то, правда очень редко, заявляет иное: что человек живет для того, чтобы «делать добро». Но не совсем понятно, для чего это необходимо, если тот человек, которому мы делаем добро, не вечен точно так же, как и мы сами, делающие это добро – так, что со временем и пыли ни от кого из нас не останется. И поневоле жалко становится этого человека, а заодно и всех нас, живущих и умерших. Но этот человек, «делающий добро», подсознательно уверен в том, что само «добро», как некая непреходящая ценность, нетленно по своей природе. А значит, – нетленно и то сердце, из которого это добро исходит. И в чем-то он прав.

Можно, конечно, жить для того, чтобы «прославить свое имя в веках» и чтобы оно не исчезло из памяти людей, но это – цель мифическая. Хотя древние египтяне именно в этом видели смысл (с учетом праведно проведенной жизни), т. к. именно таким способом – существованием в мире живых людей своего имени-рен – они надеялись продлить свое посмертное существование.

Те европейские народы, которые жили 200 и более лет назад, были иными, чем мы, сегодняшние: они верили в Бога и бесхитростно полагали, что высшее предназначение человека нам неведомо, но оно все-таки существует и оно известно Богу. Для многих таких христиан некой абстрактной и отдаленной целью были прекрасные «райские обители», куда они надеялись попасть и где хотели бы отдохнуть от забот в этой жизни.

Можно задать себе такой вопрос: кто из великих первым обратил взор человека в правильном направлении для отыскания ответа на этот «вечный» вопрос? Ответ здесь однозначный и не имеющий вариантов: это тот «Христос», проповедь которого о «сказочном» Царстве человечество никогда не понимало и не понимает до сих пор. Главной евангельской заповедью этого святого мандея являлось единственное слово: «Ищите». Ищите правду этой жизни, и обря́щете ее подлинный смысл.

Сам Христос знает ответ, но прекрасно понимает, что для любого человека решение этой сложной проблемы лежит в иной плоскости, нежели та, которая связна с существованием нашего «мясного» тела. Он понимает, что пытаться ответить на этот вопрос словами (какими бы правильными, точными и прекрасными они ни были!) бессмысленно: никакой человек, пребывая в состоянии «животного» (не «рожденного свыше») Его слова понять не в состоянии, – точно также, как никакое домашнее животное не понимает всех «убедительных» доводов нашей разумной человеческой речи. Ведь и евангельский умница Никодим тоже не понимал слов Христа. Надо самому «родиться свыше», – и это единственный способ для понимания подобных слов. И не только слов Христа, но также и Конфуция. Потому что Путь у этих Учителей один и тот же.

То есть необходимо самому пройти весь этот путь внутреннего духовного преобразования. Тот человек, который действительно ищет истину своего существования на земле, и который хочет надеяться, что решение этой проблемы все-таки существует (а если нет, тогда – чисто по-русски – «пропади всё пропадом!»), со временем всегда приходит к определенным текстам: он начинает интересоваться теми источниками, в которых подобные ему люди пытались на этот вопрос ответить. В конечном итоге он начинает изучать те религиозные тексты (подлинники этих текстов, т. к. к этому времени уже доподлинно знает, что сами переводчики ничего в них не смыслят и объяснить их не в состоянии), в которых собраны слова наиболее выдающихся «искателей Истины».