/19/ Речь4 не может закончиться расхождением, поэтому принимается знаком МЕРА, 60. Когда есть МЕРА, тогда есть вера. Поэтому принимается знаком ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, 61. А если есть ДОВЕРИЕ, то обязательно осуществляешь то, к чему есть ДОВЕРИЕ. Поэтому принимается оно знаком МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62.
Сводные толкования
Хань Бо говорит:
«ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, 61, – это вера. Следовательно, если есть МЕРА, 60, ограничение, то должна быть вера, чтобы удерживать ее. Если сохраняешь свою веру, Верность правде, но не удерживаешь верных тебе, значит, твоя Верность утрачена и нет оправдания на твоем Пути. Такая вера превращается в ошибку, поэтому принимается знаком МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62».
Сян Аньши говорит:
«Чувство веры подобно тому, что в „Книге писаний“ называется добротой. Если сам в себе можешь удерживать веру, тогда в своих действиях можешь быть чрезмерно решителен и тем самым потерять равновесие».
У Чэн говорит:
«Слово „ПРЕОБЛАДАНИЕ“ или „чрезмерность“ означает чрезмерное движение, превосходство, которое уводит за середину. Поэтому в знаке БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28, говорится о Ценности движения, а в МАЛОМ ПРЕОБЛАДАНИИ, 62, говорится о движении вниз, о малом движении. Но любое движение чревато тем, что можно потерять равновесие и зайти за предел движения. Тогда возможна ошибка».
Цай Цин говорит:
«В МЕРЕ, 60, ограничении есть вера. Необходимо определить то, что ограничивает МЕРА. Сам государь должен верить в это, чтобы удерживать это. Люди внизу должны верить в это и осуществлять это. Поэтому обстоятельства принимаются знаком ДОВЕРИЕ К ВНУТРЕННЕМУ, 61. Если есть то, во что ты веришь, то обязательно нужно осуществлять это. Но если слишком решителен в вере в себя, тогда в делах может не быть достаточно осмотрительности и осторожности. В этом случае в своих действиях сложно избежать ошибки».
/20/ Если есть ПРЕОБЛАДАНИЕ, чрезмерность, ошибка, то обязательно должно быть уравновешивание, наведение порядка, поэтому обстоятельства принимаются знаком УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63. Но вещь не может исчерпаться, будучи равновесной, поэтому знак принимается знаком ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64.
Сводные толкования
Хань Бо говорит:
«Если осуществляешь превосходство как почтительность, учтивость, тогда сможешь выправить нравы мира и найти то, что уравновешивает».
Сян Аньши говорит:
«БОЛЬШОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 28, означает, что ты нарушаешь, выходишь за рамки закона постоянства, поэтому обязательно придешь к опасности. При этом МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ, 62, может помогать в делах. Так, МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ помогает в установлении порядка и ухода от опасности. Соединение знаков Вода и Огонь, Опасность и связность называется УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63, или „уже навели порядок“. Именно потому и появляется порядок, что он рождается из обстоятельств МАЛОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ. Мудрецы считали, что МАЛОЕ ПРЕОБЛАДАНИЕ дает нечто, что похоже на исчерпание, окончание дела. Но обстоятельства УЖЕ СПРАВИЛИСЬ принимаются обстоятельствами ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64, когда еще нет порядка. Если обратиться к началу Нижней книги, то можно вспомнить, что возникшее чувство, СООЩУЩЕНИЕ, 31, продолжается ПОСТОЯНСТВОМ, 32. Это оговаривается особо, поскольку соединение чувств, переживаний с трудом может длиться, не разрушаясь, поэтому в отношении чувств выделяют правду».
Общие выводы
Ван Тун восхваляет значение «Объяснения последовательности знаков» в следующих словах:
«Велико, воистину, есть время взаимного порождения! Если постигнешь его, тогда сможешь ощущать тончайшее. Когда доходишь до „Толкования смешанных знаков“ то уходишь в сторону, чтобы постигнуть оттенки смыслов, но при этом не растекаешься и не теряешь основную канву. Так можешь сохранить осознание смысла».
Шао Юн говорит:
«Знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ – это корень Неба и Земли. Знаки Вода и Огонь – это есть действие Неба и Земли. Поэтому Перемены начинаются со знаков НЕБО и ЗЕМЛЯ, внутри которых содержатся Вода и Огонь5. Заканчиваются они знаком ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64. Знаки СОГЛАСОВАННОСТЬ, 11, и НЕСОГЛАСОВАННОСТЬ, 12, находятся в средине Верхней книги. Знаки СООЩУЩЕНИЕ, 31, и ПОСТОЯНСТВО, 32, начинают Нижнюю книгу. Все это указывает на то, как они действуют.
