Но наши матери, всегда оберегавшие нас от несчастий и помогавшие нам, из-за своих пороков невольно затуманили своё сознание. Неведением они ослепляют своё око мудрости и не могут увидеть путь, ведущий в высшие миры и к истинному благу. Им почти не удаётся встретить Благого Друга, который мог бы привести их в Град Освобождения. В каждый момент совершая дурные действия, они скитаются в сансаре, ведомые привычными склонностями, и попадают в дурные участи, полные страха и мучений. Если же не мы освободим их из мира страданий, то кто это сделает? Если мы, оставив своих матерей, будем думать только о своём счастье и освобождении из сансары, то не будет ли этот поступок достойным стыда?
Поэтому, намеревайтесь так: “Отныне я, отбросив заботу о себе, встану на путь освобождения из круга сансары всех моих матерей, количество которых подобно бескрайнему небу! Пусть во что бы то ни стало я приведу всех к блаженству Высшего Освобождения! Почему же невозможно счастье наших матерей? Пусть они будут счастливыми! Что бы ни случилось, да приведу их к счастью! Почему же невозможно прекращение страданий исстрадавшихся наших матерей? Пусть навсегда расстанутся они
со страданиями! Пусть свершится это! Пусть я свершу это!”
После этого посмотрите в себя, есть ли у вас возможность n и сила, при помощи которой вы могли бы сделать всех счастливыми? Посмотрите на всех живых существ, и вы поймёте, что вы не сможете привести к несравненному счастью, избавив от страданий, ни одно живое существо. Тогда вы должны дать себе обещание Устремлённости к Пробуждению. Если вы отбросите этот обет, то упадёте в дурные участи. Сила, которая приводит к счастью, избавляя от страданий, есть только у Будды, и чтобы избавить матерей - всех живых существ от страданий и привести их к наивысшему блаженству, необходимо достигнуть состояния совершенного Будды, но только одного желания для этого недостаточно, посему развивайте Устремлённость к Пробуждению.
• Учитесь памятовать о пользе Устремлённости для развития энтузиазма и практикуйте это памятование как причину для развития Устремлённости к Пробуждению.
• Учитесь ежедневно шесть раз практиковать это для истинного развития Устремлённости к Пробуждению.
• Учитесь практике неотказа от живых существ в своих помыслах.
• Учитесь практике накопления благих заслуг.
Обучайтесь этим четырём пунктам.
Устремись к Пробуждению - и ты будешь достойным принимать дары людей и богов, превзойдёшь всех шраваков, прать-
екабудд и архатов, тебе не сумеют навредить ни злые духи, ни болезни. Ты станешь обладателем умиротворяющих и прочих сил, не будешь рождаться в дурных участях, а если родишься, то сумеешь быстро подавить плохие поступки огромной силы.
Говорится, что если выразить материально пользу от порождения Устремлённости к Пробуждению, то она не поместится даже в пространстве Неба.
Поэтому, зная важность порождения Бодхичитты, порождайте Устремлённость!
Размышляйте так:
“Если я откажусь от Устремлённости к Пробуждению, то этот поступок будет тяжелее, чем даже унижение родителей. Поэтому, я не откажусь от Бодхичитты до достижения состояния Будды и буду неустанно повторять три раза днём и три раза ночью эти стихи Порождения Бодхичитты:
В Будде, Его Учении и в Высшем Собрании,
ищу Прибежище вплоть до Пробуждения!
Ради блага всех живущих пусть достигну состояния Будды
путём даяний и других парамит!
Таким образом шесть раз в сутки порождайте Устремлённость к Пробуждению.
3.
Размышляйте:
“Я порождаю Устремлённость к Пробуждению только ради блага живых существ и поэтому, что бы ни делали, какие бы они ни были, я, со своей стороны, никогда не оставлю их”.
Чтобы не увядала эта с великим трудом приобретённая Бодхичитта, а всё более и более возрастала, ты вновь и вновь обращайся к Трём Драгоценностям, и много раз практикуй подношения и прочие методы почитания и накопления заслуг.
Чтобы не расставаться в других рождениях с этой Драгоценной Бодхичиттой, тебе необходимо отказаться от четырёх неблагих дхарм и необходимо учиться опираться на четыре благие дхармы.
Четыре неблагие дхармы - это:
1) Обманом вскружить голову Наставнику, Учителю или другой достойной почитания личности. Как прртивоядие этого, не говори никому лжи, даже ради жизни или в шутку.
2) Порождать сомнение в душе того, кто совершил добродетельный поступок с искренним намерением. Как противоядие этого, подталкивай того, кто обладает подходящим сосудом, к практике Махаяны.