Первый вопрос - о моральной автономности поступков. Иначе говоря, вопрос звучит так: "Может ли существовать моральная автономность отдельного человека и насколько она конечна?"
Второй вопрос намного более занимателен и подразумевает весьма сомнительные и опасные последствия в развёрнутых ответах. Вопрос звучит так: "Может ли интеллектуально-нравственная свобода человека являться альтернативой естественно-природному или теологическому детерминизму?"
Столь ясным формулировкам мы обязаны философам XIX и ХХ веков. До их благородных трудов свободой воли упражняли свой разум Сократ, Платон, Аристотель, Анаксимандр, Эпикур, большая компания стоиков, Климент Александрийский, Фома Аквинский и многие другие. Во времена Ренессанса и Реформации человеческая индивидуальность была замечена мыслителями, а свобода воли заиграла мечтательными гуманистическими красками. Пройти мимо согласования свободы воли с божественным всемогуществом и всезнанием не смог ни один заметный мыслитель. В этот период блистают Э. Роттердамский, М. Лютер, Ж. Кальвин, а затем А. Арна, Б. Паскаль и Р. Декарт.
Особенно показательны представления Р. Декарта. Будучи родоначальником современной физиологии и одним из первых научных исследователей мозга, он считал, что духовная субстанция независима от телесной. Свобода воли является проявлением духовной субстанции и может принимать решение даже вопреки разуму. Воля, с его точки зрения, настолько свободна, что её нельзя ни к чему принудить. Однако Р. Декарт был блестящим исследователем и отметил, что такое определение свойств свободы воли реальных поступков людей не объясняет. Пришлось дорабатывать теорию и вводить понятие о низшей и высшей свободе воли. При этом высшая форма свободы воли полностью зависит от зрелости и разума человека. Это его заключение следует отметить и запомнить, поскольку оно имеет прямое отношение к развитию личного мозга.
Дальнейшая эпоха расцвета философской мысли привела к замечательным работам И. Канта, Г. Гегеля, А. Шопенгауэра, Ф. Энгельса, Ж.-П. Сартра, А. Камю, К. Ясперса и даже Э. Фромма. Идея свободы воли занимала и русских религиозных философов. О ней довольно ярко высказались Н.А. Бердяев, Г.П. Федотов, С.А. Левицкий и многие другие. Подробнее о философских злоключениях модного понятия "свобода воли" можно прочесть во множестве интересных работ (Скрипник, 1992; Derk, 2001; Kane, 2005). Вполне понятно, что философы придерживаются прямо противоположных взглядов на всё, что можно и нельзя. Это позволяет тысячелетиями паразитировать на простейшей идее и поддерживать активный кровоток мозга при его бесплодной работе. Будем надеяться, что умственные упражнения известных мыслителей прошлого на эту тему хотя бы позволяли им сохранять здравомыслие в других вопросах. Тем не менее я полагаю, что упомянутый цветник мыслителей добавит любопытным читателям интереса к освоению столь волнующей проблемы и к моему скромному описанию её решения.
Немного потешив культ личности автора, вернёмся к первому вопросу проблемы: "Может ли существовать моральная автономность отдельного человека и насколько она конечна?" Вопрос состоит из двух связанных частей, что позволяет нам поначалу заняться моральной автономностью. К сожалению, никакой моральности у человека вне человеческого общества никогда не возникает. Если в раннем возрасте дети оказываются среди зверей в джунглях, то их возврат в социальную среду становится невозможен. Дети-маугли не имеют возможности запечатлевать стандартные наборы социальных инстинктов, что лишает их представлений о ценностях гоминидного сообщества (Савельев, 2021а). По этой причине представления о морали, как и её автономности, могут появиться только в человеческих сообществах, а не методом странного внутреннего "самозарождения" по А. Шопенгауэру. Следовательно, никакой "моральной автономности у отдельного человека" вне общества возникнуть не может, но, появившись среди людей, она может сохраняться.