Диалог с самим собой есть наше постоянное утверждение самим себе, что мир таков, каким мы его знаем. Внутри каждого из нас существует модель мира, которую мы усвоили еще в нашем детстве. В этой модели не нашлось места для многих других миров, и поэтому они оказались за пределами нашего восприятия. Начиная с детства, мы только добавляем к этой модели подробности, делая ее все более железобетонной и непроницаемой. Можно сказать, что мы уже заранее знаем детали того мира, который окружает нас, и, конечно же, наши ожидания, что вокруг нас находится мир, состоящий из определенных деталей конструкторского набора, всегда сбываются. Мы загипнотизированы идеей нашего плана бытия, которая через множество информационных каналов вливалась в наше существо, делая его частью видимого нами мира.
Это можно проиллюстрировать на примере загипнотизированного человека, которому в дождливую погоду внушили, что никакого дождя нет и что асфальт под его ногами совершенно сухой. И такой человек будет видеть солнечный день, а все, что имеет отношение к дождю, замечать не будет. Диалог человека с самим собой – это не внутренний разговор, а постоянное сравнение деталей внутреннего конструктора с элементами внешнего мира. И то, что не соответствует деталям внутреннего конструктора, отбрасывается. Тот мир, который воспринимают наши органы чувств, можно сравнить с двухмерным миром Льюиса Кэррола, в котором двумерные существа – "плоскатики", след ноги человека принимают за его самого. Все события, происходящие в трехмерном мире, они воспринимают только в той части, которая соприкасается с двухмерностью их мира, и поэтому истинная причина всего происходящего им не ясна, а их жизнь и их наука полны случайностей.
В действительности все реальности нашего мира являются отражением или тенью реальности более высокого мира.
Духовный путь – это всегда выход за пределы привычного традиционного измерения. Но этот выход может быть похожим на узкий вертикальный тоннель или же распахивание горизонтов прежде не осознаваемых миров. Шри Романа Махарши, получив просветление, поднимался по тоннелю к источнику всего сущего. Шри Ауробиндо, поднимаясь к источнику всего сущего, распахивал перед собой горизонты миров. Можно сказать, что он вышел за пределы двухмерного мира в мир трехмерный и стал существом более высоких измерений, чем он был прежде. Работе по расширению восприятия своего сознания он посвятил много лет. Суть его работы заключалась в том, что он смотрел за пределы проявленного мира, для чего он использовал белую стену перед собой. При этом он не пытался что-либо увидеть – новая реальность проявлялась сама, и восприятие ее и возможность взаимодействовать с ней были такими же, как в привычном материальном мире. Но чтобы такая работа стала возможной, необходимо было несгибаемое намерение и, конечно же, проводник, которым было его истинное "Я".
Все во Вселенной содержит в себе знания, и даже можно сказать, все состоит из знаний. Человеческий ум не способен воспринимать знания в их целостности, а способен только прикасаться к ним и точки прикосновения описывать, называя их информацией. Человек никогда не познает причину жизни, опираясь на свой ум, потому что ум не может быть инструментом знаний, а действительные знания никогда не смогут быть оформлены при помощи формул ума.
Весь окружающий нас мир есть проявление бесконечных знаний, к которым мы только прикасаемся. В этом отношении мы – люди – обладаем меньшими знаниями, чем любые другие формы живых существ. Это связано с тем, что человек, опираясь в познании мира на ум, который может только скользить по поверхности знаний, потерял возможность отождествляться с этими знаниями. Гармоничное существование всего живого на Земле, которое можно назвать сферой жизни, возможно только при отождествлении со знаниями всего живого. В этом смысле человек, опирающийся на ум, стал подобен инородному предмету. Он точно слон в посудной лавке, или слепец в незнакомом помещении, натыкаясь на все окружающее, разрушает его.
