2 …первый храм черной богини Шивы… – Об этой «черной богине» (в оригинале «black goddess Seeva») Метьюрин несколько раз говорит в повествовании об индийских островитянах, хотя это определение основано на недоразумении. Сведения об индуистской мифологии были почерпнуты Метьюрином из книги «Индийские древности» Мориса, на которую он сам ссылается в примечании к данной странице (см. ниже, примеч. 3), а также из авторских пояснений Р. Саути к его поэме «Проклятие Кехамы» («The Curse of Kehama», 1810), в частности из приложенного к ней «Краткого объяснения мифологических имен». Однако в данном случае эти источники цитированы им неверно: как пол названного им божества, так и написание его имени у Метьюрина ошибочны; речь, несомненно, должна идти здесь об одном из верховных божеств (а не богине) индуистов – Шиве. Источником этой ошибки явилась, очевидно, гравированная картинка, приложенная к VI тому «Индийских древностей» Мориса, с подписью: «Древняя скульптура из пещер Элефанты». На картинке изображено некое божество, олицетворяющее злое начало и являющееся символом кровавого культа («representing the Evil Principle and the Symbols of that sanguinary Worship»). У этого божества по три руки с каждой стороны; в одной руке – меч, в другой – принесенный в жертву младенец (с отрубленными конечностями), сосуд, в который собирается кровь, змея, колокольчик. Вокруг тела божества – цепочка из черепов. Именно эта картинка и ввела в заблуждение Метьюрина, превратившего Шиву, одного из богов индуистского триединства (Брама, Вишну, Шива), в богиню; «черной» же она названа, по-видимому, по аналогии с Кришну, о котором Морис говорит, что «это санскритское имя означает черный». На другой картинке того же VI тома «Индийских древностей» изображен вещественный символ триединства Шивы в виде трезубца, венчающего храмы, «впоследствии присвоенного греками для Нептуна». В объяснениях к «Проклятию Кехамы» Саути отмечает, что в его поэме Шива (Seeva) представлен как верховный бог (supreme among the Gods) и что в источниках, которыми он пользовался, это имя транскрибируется на всевозможные лады: «Seeva, Seeb, Sieven, Chiva – у французов, Xiva – у португальцев».
3Смотри «Индийские древности» Мориса. – Имеется в виду большой труд английского историка и поэта Томаса Мориса (Thomas Maurice, 1754–1824). К созданию этого труда Морис приступил в 1780-х годах, а окончил после назначения своего библиотекарем Британского музея (1799); в ближайшие за этим годы этот труд вышел в свет в 7 томах под общим заглавием «Индийские древности» («Indian Antiquities», 1800–1806); из длинного подзаголовка явствует, что этот труд посвящен религии, праву, государственным учреждениям и литературам Индии в сопоставлении с соответствующими областями культуры Персии, Египта и Греции.
4 …поклонение Джаггернауту. – Джаггернаут (Jaggernaut, Juggennath) – европейское искажение имени верховного индуистского божества, «мировладыки» Джаганнатха (Jagan-nâtha), одного из воплощений Вишну. Самое прославленное место поклонения Джаггернауту – около г. Пури в Ориссе, где находится посвященный ему храм, а на «поле Джаггернаута» еще около пятидесяти храмов, между которыми происходят торжественные процессии с колесницей, на которой находится огромное изображение Джаггернаута; эти праздники привлекают к себе от 100 до 150 тысяч богомольцев и отмечаются много раз в году.
5 …воплощением самого Вишну… – По словам Мориса (Vol. V. Р. 73) и Р. Саути, Вишну (Veeshnu) – один из главных богов индуистской «триады» (Брама – создатель, Вишну – охранитель, Шива – разрушитель).
6...кровавых обрядов Шивы и Хари… – Хари (Haree), по словам Мориса, – «одно из имен Вишну» (Vol. V. Р. 117–118), т. е., по-видимому, имя Хари (как и имя Шивы) принадлежало сначала другому, более древнему божеству, которое впоследствии было отождествлено с Вишну. Морис указывает также, что скульптурное изображение Хари находится в священных пещерах Сальсетты и Элефанты (см. ниже, примеч. 17); это фигура «гигантской величины, лежащая на свернувшейся кольцом змее. Головы змеи многочисленны; скульптор придумал накрыть спящего бога своего рода балдахином; из каждого змеиного рта высовывается раздвоенный язык, как бы надменно грозящий смертью всякому, кто решится потревожить бога».
7 …давали обеты Камдео… – Называя «Камдео» (Camdeo, Kama-deva?) в примечании Купидоном индийской мифологии, Метьюрин основывается на свидетельстве Мориса (Vol. II. Р. 93), который, однако, утверждает, что «в образе Кама (Cama) индусы имеют своего Купидона – бога любви, с его луком и цветущими стрелами»; ниже Метьюрин, говоря о Кришну – «индийском Аполлоне», также заимствует это отождествление из труда Мориса (Vol. V. P. 159), в свою очередь ссылающегося на «Индийские праздники» Холлуэлла (Hollwell).
