Я бы сказал, что основная задача мифологии цивилизаций с развитой письменностью, начиная с появления первой такой цивилизации в Месопотамии в 4-м тысячелетии до н. э., заключалась в том, чтобы объединить несхожие между собой типы людей, живших в этом развитом мире, в хорошо организованную социальную единицу. В более ранний период собирательства в маленьких племенах все культурное наследие было во власти всех взрослых. Когда жители городов начали разделяться по роду занятий (священники, правители, торговцы, крестьяне и так далее), возникла проблема сосуществования этих в корне отличающихся друг от друга групп людей.
Мифология того периода представляет социальную единицу как организм, подчиняющийся циклам смены времен года – это до сих пор характерно для наших ритуальных праздников (Рождество и Ханука в день зимнего солнцестояния, весенние праздники, осенние праздники сбора урожая и так далее).
Целью религии в этих архаичных культурах было сломить эго, уничтожить чувство индивидуальной ответственности и подчинить жизнь человека Великому космическому циклу. В быту и искусстве главенствовали продуманность, изысканность, дух праздника, навязанный порядок и индивидуальное подчинение в соответствии с наблюдаемыми законами космоса. Основная тематика мифологии отражала приведение в согласие с миром природы общества и человека (который считался порождением природы) посредством участия в обрядах.
Некоторые отличительные черты этой стадии сохранились и в наше время?
Городская жизнь развивалась благодаря земледелию. Примерно с 4000 года до н. э. и до промышленной революции у человечества была единая форма общества: города, выросшие на фундаменте земледелия (пропитание их жителей зависело от сельского хозяйства).
Наше социальное устройство до сих пор подстроено под времена года. В день зимнего солнцестояния мы празднуем Хануку и Рождество. Во всем мире этот момент символизирует окончание мучений, связанных с погружением во тьму, и новый приход света: рождение жизни из смерти – появление ростка из разложившегося в земле семени. Постулат «из гниения и тлена рождается жизнь» является основополагающим для мифологий того периода.
С годами я все отчетливее осознаю, что большинство великих традиций человечества в конечном счете восходят к бронзовому веку. А главное божество того времени – Великая Мать.
Тема Богини-Матери, или Великой Матери, появилась в мифологии задолго до темы героя-мужчины?
Насколько я знаю, в более ранних традициях солнце было женским началом, а луна – мужским. Луна – это образ воскресающей жертвы. Луна умирает в свете солнца и снова рождается из этого света. Получается, что солнце – мать луны и потому – женское начало. Пламя солнца и пламя чрева, превращающее семя в жизнь, эквивалентны. Такое же пламя пожирает возложенную на алтарь жертву. Все это объединено мифологическим сознанием, которое восходит по крайней мере к раннему бронзовому веку. Здесь присутствуют и глубокая меланхолия, и трагизм бытия, поскольку луна – символ смерти и воскресения – несет в себе свою тень, как и все мы.
Мифы всегда оказывали некоторое влияние на язык, это прослеживается в индоевропейской языковой семье. Здесь у существительных есть род, но любопытно то, как он меняется. В немецком языке слово «луна» – мужского рода, а «солнце» – женского:
Когда доминирующий в мифологии образ солнца превратился из женского в мужской?
В героическую эпоху. Это произошло примерно в 2500 году до н.э., во времена Пятой династии фараонов Египта, и распространилось по всему Ближнему Востоку и далее. Восходящее солнце стали изображать как богатыря, разгоняющего тьму и тени. Так появился
Так, во французском языке слово «солнце» – мужского рода, а «луна» – женского: