Рассказ о Варуне и Митре не будет полным, если не упомянуть Брихаспати, бога молитвы и жертвоприношения. Это еще один хранитель закона и мироустройства (риты), бог молитвы, жрец богов. Он не столь добр, как Митра: своих врагов он убивает песнями. А еще «Ригведа» утверждает, что он участвовал в освобождении уже известных нам коров – солнечных лучей.
И снова солнечное божество из числа адитьев. И одно из важнейших в пантеоне. Даже его имя – Сурья – означает «солнце». О нем поэтично говорят, что он «свернул мрак, словно шкуру».
Сразу оговоримся: если в ведийском индуизме Сурья входил в триумвират Индра – Агни – Сурья, то в более позднее время его образ слился с образом Вишну, этот аватар Вишну носит имя Сурья-Нараяна. И при упоминании других богов для подчеркивания их светоносности используется имя Сурьи: так в сказаниях появляются Сурья-Шива и Сурья-Ганеша.
У христиан алтари в храмах ориентированы на восток. Мусульмане молятся, обращая взор к востоку. То же самое характерно для поклоняющихся Сурье: его приветствуют, глядя на восходящее солнце, и жертвуют ему воду из Ганга и красные лотосы.
«Божественный податель жизни», «создатель дня», «лучезарный» – все эти эпитеты используются для обозначения и характеристики Сурьи, равно как и других солнечных божеств пантеона.
Солнце ассоциируется с жизнью, а значит, со здоровьем и целительством. Наряду с некоторыми другими адитьями, Сурья – бог-целитель. Кроме того, именно к нему следует обращаться, чтобы избавиться от дурных снов.
Согласно мифам, Сурья ездит по небу на колеснице, запряженной семью рыжими лошадьми (либо одной, но с семью головами). Эти лошади – солнечные лучи либо семь цветов радуги, ведь радуга – солнечный спектр. Он движется по небу от рассвета к закату – и это делает его еще и богом движения. Он спасает от нищеты, от злых духов, бережет скот, знает обо всем, что происходит на земле. Его глаза Митра (Солнце) и Варуна (Луна). Для осуществления защиты юго-запада (вы ведь помните, что он отвечает еще и за одну из сторон света?) ему, как и его «коллегам», в качестве ездового животного дан слон.
Колесница Сурьи.Почтовая марка.1906 г.
Наблюдения индийцев за сменой дня и ночи, солнечных и дождливых сезонов отразились в мифе о противоборстве Сурьи с демоном Раху. Демон периодически проглатывает божество. Сражаясь, Сурья не может сдерживать свою силу солнечного божества и может сжечь весь мир. Чтобы этого не произошло, божественная птица Гаруда по повелению Брахмы относит своего брата Аруну к Сурье. Аруна должен стоять в солнечной колеснице и заслонять собой мир от жгучих лучей. В итоге Аруна стал возничим Сурьи. Он ассоциируется с божеством утренней зари. Другой вариант – колесничими служат сыновья-близнецы Сурьи, Ашвины, о которых мы скажем далее. В этом случае три божества вместе олицетворяют рассвет, зенит и закат.
Казалось бы, что делить двум солнечным божествам? Однако и в «Ригведе», и в «Махабхарате» есть эпизод, в котором Индра побеждает Сурью и отнимает у него солнечное колесо.
Как и многие другие боги, Сурья имеет животные воплощения – летящий орел, конь и даже козел.
Изображают его и как человека с красной кожей, тремя глазами и четырьмя руками.
Удивительно (хотя что не удивительно в индийской мифологии?), что у Сурьи есть женская ипостась – Сурья-Баи. Ее отец – брат Сурьи, Савитар. Сурья-Баи – богиня Солнца и жена одного из лунных богов, Сомы, или другого, Чандры. Другой вариант – она жена Ашвинов. Такие коллизии семейной жизни богов, похоже, индусов не смущали.
С семейной жизнью самого Сурьи все тоже очень непросто. Его женой называют Саранью, дочь небесного строителя и художника Тваштара, сбежавшую от нелюбимого мужа Вивасвата, еще одного брата Сурьи. Впрочем, согласно некоторым мифам, Сурья и Вивасват – одно и то же лицо. Непростая система, учитывая, что, как пояснялось выше, нет полной ясности, не являются ли одним лицом Вивасват и Мартанда. В качестве его супруги обозначают также Санджу (Санджню), дочь божественного мастера Вишвакармана, творца Вселенной, по одной из версий – сына Тваштара. Все еще больше запутывается, если допустить версию (она тоже существует), что Вишвакарман и Тваштар – один и тот же бог. Тогда Саранья и Санджа – одна и та же богиня? Возможно. Но о них рассказывают по-разному: в случае с Саджей чуть не распался брак Сурьи – жена не выносила его жара и ослепительного света и покинула супруга, но оставила вместо себя свою служанку, богиню тени Чхайю. В этих версиях сказания жены Сурьи ассоциируются с тенью: Саранья – богиня облаков, Санджа – олицетворение взаимопонимания, согласия либо, по другому толкованию, свободы. Она проявила как раз таки согласие, покладистость, вернувшись к супругу тогда, когда ее отец нашел способ сократить жар и сияние.
