Интересно, что слово «нар», которое является частью названия праздника Нардуган, на некоторых восточных языках означает «верблюд». Случайное ли это совпадение? Скорее всего, нет. Такие животные, как верблюды, коровы, лошади, овцы, очень почитались у кочевых народов. Вернее, скот ценили не только кочевники, но именно последние (так как у них не было возможности заниматься земледелием) считали его в буквальном смысле основой своего благосостояния. Есть упоминания о том, что в древности домашние животные были полноправными участниками праздников, связанных с солнцестоянием и природными циклами, — возможно, считалось, что их просьбы доходят до богов ничуть не хуже, чем человеческие!
Еще одна вариация на тему народного чувашского костюма
Так же, как, например, башкиры, чуваши отмечают праздник Нардуган — но у них он носит название Нартукан или Сурхури. Интересно, что второй вариант переводится просто как «овечья нога» или «дух овцы». Дело в том, что в древности во время этого праздника чуваши особо выделяли и почитали духов и богов, покровительствовавших домашнему скоту. С овечьими ногами непосредственно связан также способ гадания, широко практиковавшийся чувашской молодежью во время Сурхури: нужно было войти в хлев в полной темноте и схватить ближайшую овцу за ногу. Если овца будет светлой масти — будущий супруг будет блондином. Если овца темная — соответственно, брюнетом. Уделяли внимание и внешнему виду животного: если оно упитанное, с лоснящейся, здоровой шерстью — потенциальный супруг будет зажиточный; если худое и облезлое — бедный.
Калмыки отмечают «монгольский Новый год» — Сагаалган, или Цаган Сар (второй вариант названия у калмыков более распространен; название можно перевести как «белый месяц»). Этот праздник представляет собой синтез буддийских ритуалов с древними шаманскими традициями.
Первоначально этот праздник отмечали осенью, когда завершали заготавливать впрок различные молочные продукты, отсюда и название — «белый месяц». Народ радовался своим припасам, чествовал духов природы и домашних животных, без которых достаток и сытость были бы невозможны. Но впоследствии Цаган Сар начали отмечать в начале первого весеннего месяца по лунному календарю, и в итоге его стали связывать с весенним пробуждением природы, он воспринимается уже скорее как праздник добра и света. Согласно одному из предположений, празднование Цаган Сар на весну перенес хан Хубилай — внук Чингисхана.
ДАТЫ ПРАЗДНИКА ЦАГАН САР — ПЛАВАЮЩИЕ, ИХ НУЖНО КАЖДЫЙ ГОД ВЫЧИСЛЯТЬ ЗАНОВО. ТАК, В 2024 ГОДУ ОН ОТМЕЧАЕТСЯ 10 ФЕВРАЛЯ.
В 1930-е годы калмыкам было запрещено праздновать Цаган Сар (впрочем, тогда многие местные, национальные, религиозные праздники находились под запретом). Лишь во второй половине XX века праздник восстановили, а в 1990 году он получил статус народного.
К празднику начинают готовиться загодя: делают тщательную уборку в доме, готовят подарки, раздают долги, рассчитывают, что будет подано на стол. Но самое главное — к Цаган Сар нужно подходить с чистой душой и совестью. Поэтому, если есть такая возможность, необходимо попросить прощения у всех, кого вы могли вольно или невольно обидеть. Перед самым праздником рекомендуется однодневный пост для дополнительного очищения души и тела.
Непосредственно в день празднества, приходя в гости, калмыки-буддисты приветствуют друг друга фразой, которую можно примерно перевести так: «Благополучно ли перезимовали вы и ваш скот?» Этому приветствию сотни лет, оно родилось в те времена, когда скот был основным признаком благосостояния.
Что подают на стол? Традиция угощать семью и гостей продуктами белого цвета никуда не делась — чем больше всего белого на вашем столе, тем лучше. Но вдобавок к этому во время празднования Цаган Сар едят много мяса (это основной признак достатка и изобилия!), сладости и выпечку. Например, так называемые борцок (они же — боорцг, баурсак или боорцог). Это нечто вроде небольших пончиков из дрожжевого или пресного теста, жаренных во фритюре.
О. Фикенчер. Калмыцкая свадьба. Иллюстрация из издания «Беседка». 1880 г.
Непосредственное участие в празднике, по представлениям калмыков, принимает уже известная вам суровая богиня Окон Тенгри. Именно она помогает земле согреться, чтобы началась весна и чтобы быстрее пошли в рост травы, злаки и цветы. В некоторых селениях ее принято приветствовать, разбрызгивая у порога в день Цаган Сар чай или молоко.
