Для того чтобы показать, что презентация аргументов о том, что сансара и нирвана, оковы и освобождение не существуют силою самобытия, содержится также в глубинных текстах Слова Будды, и что все сутры, где говорится, что «материальная форма не скована путами сансары и не является освобождаемой от них» и т. д., объясняются в данной главе, здесь приводим краткое подтверждение цитатами из сутр окончательного смысла. В «
В то время юный Манджушри созерцал вид злого демона, связанного путами на пороге богини врат, который бился в истерике на земле, плача и издавая вопли: «Я связан крепкими путами! Я связан крепкими путами!», и размышлял над этим зрелищем.
Манджушри сказал: «О грешник! Те путы, которыми ты все время связан, — это не изначальные путы. Есть другие путы, намного сильнее, чем эти. Что это? Это вот что: эгоцентричная гордыня, оковы ошибочных представлений, оковы циклического бытия и [философских] теорий. О грешник, вот что это за путы. Нет пут крепче них! Ты всегда связан этими путами, но это не изначальные путы» [
И сутра продолжает так:
«А будешь ли ты, грешник, рад, если снова станешь свободным?». Тот ответил: «Я был бы счастлив». Сын бога по имени Полностью Свободный От Крайностей392 обратился к Манджушри с такой речью: «О Манджушри! Отпусти этого злого демона, позволь ему вернуться в его обиталище!». После этого Манджушри задал вопрос грешному демону: «Кого отпустить? И кем ты связан?» {288} Тот отвечал: «Манджушри, я не знаю, кем связан». Манджушри сказал: «Ты не связан, но чувствуешь себя связанным. Точно так же все духовно незрелые, обычные существа принимают непостоянное за постоянное; то, что является страданием, считают счастьем; бессамостность осознают как самость; нечистое принимают за чистое; отсутствие формы воспринимают как форму; несуществующие ощущения, несуществующие различения (восприятия),
несуществующие формирующие факторы (санскары), несуществующее сознание считают ощущениями, различениями, формирующими факторами (санскарами), сознанием» [253a–253b].
И сутра продолжает так:
Кроме того, о грешный демон, если бы ты освободился, то от чего освободился бы?
Тот отвечал: «Нет ничего, от чего я освободился бы!». Манджушри сказал: «Точно так же тем, кто будет освобожден, тоже не от чего освобождаться за исключением полного познания того,
что является нечистым различением (восприятием)393. Когда это будет ими полностью постигнуто, их следует называть освобожденными» [235b].
Согласно этой сутре, подобно тому как полыхающий огонь гасится водой, просто полное вырезание лозы ошибочных концепций есть то, что называется освобождением.
3. Резюме главы XVI и ее название
Постигнув, что при допущении о том, что вращение в колесе циклического бытия, достижение нирваны, оковы клеш, освобождение посредством их отсечения — все это существует самосущим способом, ничто из этого не являлось бы возможным, следует не цепляться за них как за нечто истинно существующее. Но необходимо обрести твердую убежденность в глубоком зависимом возникновении, в силу которого все это является очень даже возможным — как просто установленное силою конвенционального наименования.
Это был комментарий к главе XVI «Исследование оков и освобождения», содержащей десять строф.
Глава XVII. Исследование кармы
Мы все еще находимся во второй части раздела о двух видах бессамостности, которая называется «Демонстрация того, что простые феномены являются пустыми от самосущей природы» (в общей структуре — (2.2.2.1.1.2.2)). И мы все еще находимся во второй ее части «Опровержение доказательства самосущего существования» (в общей структуре — (2.2.2.1.1.2.2.2)). Мы завершили рассмотрение первых двух из ее трех частей — «Опровержение самосущего существования контакта» и «Опровержение самосущего существования
(2.2.2.1.1.2.2.2.3.2)Опровержение аргумента о самосущем существовании оков и освобождения
Здесь три части: 1) объяснение главы XVII «Исследование кармы»; 2) подтверждение цитатами из сутр окончательного смысла; 3) резюме главы XVII и ее название.
1. Объяснение главы XVII «Исследование кармы»
Здесь две части: 1) аргумент оппонента; 2) ответ.
1.1. Аргумент оппонента
{289}
