Просветление – не то, что ты думаешь полностью

В: Вы согласны с учителем, который недавно говорил, что «большинство современных учений адвайты двойственны и укоренены в глубоком неведении»?

Уэйн: Думаю, многие учителя чувствуют, что учения других укоренены в глубоком неведении, [смех] В духовных учениях часто наблюдается серьезный недостаток скромности, то есть они претендуют на звание Истины и считают другие учения невежественными.

В абсолютном смысле я не считаю никакое учение неоспоримой Истиной. Все они условны, все они указатели – даже мое! Не нужно быть гением, чтобы понять, что, сравнивая одну не-истину с другой не-истиной, можно получить только различные степени не-истины!

Все учения двойственны. Они и должны такими быть. Как только вы открываете рот, это уже двойственно. Нет недвойственных учений, за исключением Безмолвия. Я не имею в виду безмолвие, которое есть отсутствие речи, я имею в виду истинное Безмолвие.

В: Так зачем задавать вопросы?

Уэйн: Вопросы или приходят или не приходят. Я не говорю, что вы должны пойти и поискать их. Обычно у тех, кто сюда приходит, есть вопросы – независимо от того, могут они их сформулировать или нет. Обычно у них есть один фундаментальный остающийся без ответа вопрос о природе Того-Что-Есть.

В: Рамана Махарши и Нисаргадатта Махарадж оба подчеркивали, что самоисследование должно сопровождаться постоянной глубокой искренней устремленностью в задавании этого вопроса. Это ведущий принцип, да?

Уэйн: В некоторых случаях это может стать очень мощным ведущим принципом. В других случаях люди могут очень быстро потерять его из виду. Заметьте, они не говорили, где взять эту искреннюю устремленность. Они говорили, что она должна у вас быть, но не говорили, где ее взять. Вы заметили?

И они оба говорили, что Сознание делает все. Сознание делает все. Они оба категорично заявляли, что Сознание делает все. Так что да, у вас должна быть искренняя устремленность, но получите вы ее или нет, никак от вас не зависит.

В: Значит, важно само исследование?

Уэйн: Абсолютно. Но даже когда вам приходит ответ и вы говорите: «Ага, я ведь действительно не автор своих действий, мое исследование открыло мне, что я не существую», – Живое Учение говорит, что это знание, которое у вас теперь есть, ограниченно, поскольку оценено как знание. Оно было содрано с Понимания и стало отображением. Как отображение это – препятствие, поскольку, когда вы что-то узнаете, исследование прекращается. Такое знание – утешительный приз для побежденного, который уполномочивает вас давать сатсанги, писать заумные комментарии и разглагольствовать в форумах о том, что истинно.

В этом Живом Учении мы указываем на нечто гораздо более глубокое, что обнаруживается в трансцендентном Осознавании, которое могут отражать такие высказывания. У вас может возникнуть прозрение, но в тот момент, когда это прозрение преобразуется в событие или знание, вы отходите от самого прозрения.

В: Вы имеете в виду, что мы не можем сознательно обрести Истину? Что это нечто, что мы можем почувствовать, но не помыслить? Уэйн: Именно. Разница между трансцендентным Знанием и изречением истины – это разница между едой и ее описанием в меню.

В: В одной из ваших книг кто-то спросил: «Так что нам делать со всем этим знанием?» – и вы ответили: «Да ничего, черт возьми!» Разве это не абсурд? Уэйн: Это абсурд с точки зрения индивида с ложным чувством авторства. А с пониманием, что поиск и ответы – это все часть Того-Что-Есть, это уже не абсурд. Это часть объединенного Целого, где весь процесс абсолютно совершенен.

В: И какая разница между абсурдом и совершенством? Уэйн: Совершенно абсурдная!