В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, желание и жажда к глазу – это загрязнение ума. Желание и жажда к уху… носу… языку… телу… сознанию – это загрязнение ума. Когда монах отбросил загрязнение ума в отношении этих шести случаев, то его ум склоняется к отречению. Ум, укреплённый отречением, становится послушным в отношении тех вещей, которые следует реализовать посредством прямого знания».
Перевод с английского: SV
источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1012
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, желание и жажда к формам – это загрязнение ума. Желание и жажда к звукам… запахам… вкусам… тактильным ощущениям… ментальным феноменам – это загрязнение ума. Когда монах отбросил загрязнение ума в отношении этих шести случаев, то его ум склоняется к отречению. Ум, укреплённый отречением, становится послушным в отношении тех вещей, которые следует реализовать посредством прямого знания».
Перевод с английского: SV
источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1012
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, желание и жажда к сознанию глаза – это загрязнение ума. Желание и жажда к сознанию уха, сознанию носа, сознанию языка, сознанию тела, сознанию ума – это загрязнение ума. Когда монах отбросил загрязнение ума в отношении этих шести случаев, то его ум склоняется к отречению. Ум, укреплённый отречением, становится послушным в отношении тех вещей, которые следует реализовать посредством прямого знания».
Перевод с английского: SV
источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1012
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, желание и жажда к контакту глаза – это загрязнение ума. Желание и жажда к контакту уха, контакту носа, контакту языка, контакту тела, контакту ума – это загрязнение ума. Когда монах отбросил загрязнение ума в отношении этих шести случаев, то его ум склоняется к отречению. Ум, укреплённый отречением, становится послушным в отношении тех вещей, которые следует реализовать посредством прямого знания».
Перевод с английского: SV
источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1012
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, желание и жажда к чувству, рождённому контактом глаза – это загрязнение ума. Желание и жажда к чувству, рождённому контактом уха… носа… языка… тела… ума – это загрязнение ума. Когда монах отбросил загрязнение ума в отношении этих шести случаев, то его ум склоняется к отречению. Ум, укреплённый отречением, становится послушным в отношении тех вещей, которые следует реализовать посредством прямого знания».
Перевод с английского: SV
источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1012
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, желание и жажда к восприятию форм – это загрязнение ума. Желание и жажда к восприятию звуков… запахов… вкусов… тактильных ощущений… ментальных феноменов – это загрязнение ума. Когда монах отбросил загрязнение ума в отношении этих шести случаев, то его ум склоняется к отречению. Ум, укреплённый отречением, становится послушным в отношении тех вещей, которые следует реализовать посредством прямого знания».
Перевод с английского: SV
источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1012
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, желание и жажда к намерению по отношению к форам – это загрязнение ума. Желание и жажда к намерению по отношению к звукам… запахам… вкусам… тактильным ощущениям… ментальным феноменам – это загрязнение ума. Когда монах отбросил загрязнение ума в отношении этих шести случаев, то его ум склоняется к отречению. Ум, укреплённый отречением, становится послушным в отношении тех вещей, которые следует реализовать посредством прямого знания».
Перевод с английского: SV
источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1012
В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, желание и жажда к жажде к форам – это загрязнение ума. Желание и жажда к жажде к звукам… запахам… вкусам… тактильным ощущениям… ментальным феноменам – это загрязнение ума. Когда монах отбросил загрязнение ума в отношении этих шести случаев, то его ум склоняется к отречению. Ум, укреплённый отречением, становится послушным в отношении тех вещей, которые следует реализовать посредством прямого знания».
Перевод с английского: SV
источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1012