В Саваттхи. И тогда царь Пасенади Косальский отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Господин, сколько вещей, возникающих в человеке, ведут к его вреду, страданию, лишениям?»
«Великий царь, есть три вещи, возникающих в человеке, что ведут к его вреду, страданию, лишениям. Какие три? Жажда, злоба, заблуждение. Таковы три вещи, возникающие в человеке, что ведут к его вреду, страданию, лишениям». [И далее добавил]:
«Невежество, жажда и злость,
Что возникают изнутри,
Ранят того, кто злой умом,
Точно как плод губит тростник»{111}.
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 167"
В Саваттхи. Сидя рядом, царь Пасенади Косальский сказал Благословенному: «Господин, для того, кто родился, есть ли что-либо иное, [что ожидало бы его в будущем], кроме старения и смерти?»{112}
«Для того, кто родился, нет ничего, [что ожидало бы его в будущем], кроме старения и смерти. Даже в случае зажиточных кхаттиев – с большим богатством и имуществом, с запасами золота и серебра, с владениями и продовольствием, с обилием ценностей и зерна – поскольку они родились, нет ничего, [что ожидало бы их в будущем], кроме старения и смерти. Даже в случае зажиточных брахманов… зажиточных домохозяев… – поскольку они родились, нет ничего, [что ожидало бы их в будущем], кроме старения и смерти. Даже в случае монахов, которые араханты, чьи загрязнения уничтожены, которые прожили святую жизнь, сделали то, что следовало сделать, сбросили тяжкий груз, достигли своей цели, полностью уничтожили оковы существования и всецело освободились посредством окончательного знания – даже для них это тело подвержено распаду, подвержено оставлению». [И далее добавил]:
«Износится царская колесница,
Распаду подвержено и это тело.
Благая Дхамма не распадётся:
Благие люди так утверждают»{113}.
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 167"
В Саваттхи. Сидя рядом, царь Пасенади Косальский сказал Благословенному: «Так вот, Господин, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, следующее раздумье возникло у меня в уме: «Кто же сам себе дорог, и кто сам себе враг?» И затем, Господин, мысль пришла ко мне: «Тот, кто ведёт себя неподобающе телом, речью, умом – тот сам себе враг. Даже если они сказали бы: «Мы сами себе дороги», всё равно они сами себе враги. И почему? Потому что по собственной воле они поступают с собой так, как враг мог бы поступать с врагом. Вот почему они сами себе враги. Но те, кто имеет благое поведение телом, речью, умом – те сами себе дороги. Даже если они сказали бы: «Мы сами себе враги», всё равно они сами себе дороги. И почему? Потому что по собственной воле они поступают с собой так, как дорогой человек мог бы поступать с дорогим ему человеком. Вот почему они сами себе дороги».
«Так оно, великий царь! Так оно, великий царь! Тот, кто ведёт себя неподобающе… {114} ...сами себе». [И далее он добавил]:
«Если ты дорог сам себе,
Не связывай себя со злом,
Ведь трудно счастье обрести
Тому, проступок кто свершил.
И если смертью{115} схвачен он,
Как оставляет мир людей,
То есть ли что-либо «его»,
Что в момент смерти он возьмёт?
Что же последует за ним
Как будто собственная тень?
Заслуги, равно как и зло,
Что смертный здесь и совершил:
Вот что является «его»,
Что в момент смерти он возьмёт.
Оно последует за ним,
Как будто собственная тень.
Поэтому свершай добро,
Наследство жизни, что придёт.
Заслуги – средства для существ,
[Возникнут] в мире что ином».
Перевод с английского: SV
источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 169"
В Саваттхи. Сидя рядом, царь Пасенади Косальский сказал Благословенному: «Так вот, Господин, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, следующее раздумье возникло у меня в уме: «Кто защищает сам себя, и кто оставляет себя незащищённым?» И тогда, Господин, мысль пришла ко мне: «Кто совершает проступки телом, речью, умом, тот оставляет себя незащищённым. Даже если отряд боевых слонов будет защищать их, или отряд конницы, или отряд боевых колесниц, или отряд пехоты, всё равно они оставляют себя незащищённым. И почему? Потому что такая защита – внешняя, а не внутренняя. Поэтому они оставляют себя незащищёнными. Но те, кто совершают благое поведение телом, речью, умом, те защищают себя. Даже если их не защищает ни отряд боевых слонов, ни отряд конницы, ни отряд боевых колесниц, ни отряд пехоты, всё равно они защищают себя. И почему? Потому что эта защита внутренняя, а не внешняя. Поэтому они защищают себя».
«Так оно, великий царь! Так оно, великий царь! Кто совершает проступки… оставляет себя незащищённым… {116} …Кто совершает благое поведение… защищают себя». [И далее он добавил]:
«Благостно сдерживать в теле себя,
