2) Вот, монахи, практик медитации является умелым в поддержании в отношении сосредоточения, но неумелым в достижении в отношении сосредоточения.
3) Вот, монахи, практик медитации не является умелым ни в достижении в отношении сосредоточения, ни в поддержании в отношении сосредоточения.
4) Вот, монахи, практик медитации является умелым и в достижении в отношении сосредоточения, и в поддержании в отношении сосредоточения.
Таким образом, монахи, практик медитации, который является умелым и в достижении в отношении сосредоточения, и в поддержании в отношении сосредоточения – считается главой, лучшим, самым выдающимся, наивысшим, величайшим среди этих четырёх видов практиков медитации.
Подобно тому, монахи, как корова даёт молоко; из молока получаются сливки; из сливок – масло; из масла – топлёное масло; из топлёного масла – сливки топлёного масла, и это считается наилучшим, точно также тот практик медитации, который является умелым и в достижении в отношении сосредоточения, и в поддержании в отношении сосредоточения – считается главой, лучшим, самым выдающимся, наивысшим, величайшим среди этих четырёх видов практиков медитации».
Перевод с английского: SV
источник: Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 1036
(все эти сутты идентичны по структуре и содержанию СН 34.11, но в них соответствующим образом рассматриваются разные пары медитативных умений):
– достижение и выход (СН 34.12)
– достижение и гибкость (СН 34.13)
– достижение и объект (СН 34.14)
– достижение и область (СН 34.15)
– достижение и решимость (СН 34.16)
– достижение и аккуратность (СН 34.17)
– достижение и настойчивость (СН 34.18)
– достижение и уместность (СН 34.19)
– поддержание и выход (СН 34.20)
– поддержание и гибкость (СН 34.21)
– поддержание и объект (СН 34.22)
– поддержание и область (СН 34.23)
– поддержание и решимость (СН 34.24)
– поддержание и аккуратность (СН 34.25)
– поддержание и настойчивость (СН 34.26)
– поддержание и уместность (СН 34.27)
– выход и гибкость (СН 34.28)
– выход и объект (СН 34.29)
– выход и область (СН 34.30)
– выход и решимость (СН 34.31)
– выход и аккуратность (СН 34.32)
– выход и настойчивость (СН 34.33)
– выход и уместность (СН 34.34)
– гибкость и объект (СН 34.35)
– гибкость и область (СН 34.36)
– гибкость и решимость (СН 34.37)
– гибкость и аккуратность (СН 34.38)
– гибкость и настойчивость (СН 34.39)
– гибкость и уместность (СН 34.40)
– объект и область (СН 34.41)
– объект и решимость (СН 34.42)
– объект и аккуратность (СН 34.43)
– объект и настойчивость (СН 34.44)
– объект и уместность (СН 34.45)
– область и решимость (СН 34.46)
– область и аккуратность (СН 34.47)
– область и настойчивость (СН 34.48)
– область и уместность (СН 34.49)
– решимость и аккуратность (СН 34.50)
– решимость и настойчивость (СН 34.51)
– решимость и уместность (СН 34.52)
– аккуратность и настойчивость (СН 34.53)
– аккуратность и уместность (СН 34.54)
– настойчивость и уместность (СН 34.55)
Салаятана саньютта включает в себя обширный ассортимент текстов, связанных с шестью внутренними и шестью внешними сферами чувств. Хотя большинство сутт достаточно короткие, всё же, особенно в конце, идут сутты почти такой же длины, как в Мадджхима Никае. Для удобства эта саньютта разделена на 4 панньясаки – «связки по пятьдесят», хотя в последней из них содержится аж целых 93 сутты.
На первый взгляд создаётся ощущение, что шесть внутренних и внешних сфер чувств можно понимать просто как шесть органов чувств и соответствующие им типы объектов, где термин аятана (сфера) объясняется как «источник». Хотя многие сутты поддерживают такую точку зрения, всё же, толковательная традиция Тхеравады, начиная с периода Абхидхаммы, объясняет шесть пар этих сфер как полную классификацию всех факторов существования, упомянутых в Никаях. Подобное толкование, вероятно, происходит из Сабба сутты (СН 35.23), где Будда говорит, что шесть пар чувств является «всем», а вне их пределов нет ничего существующего. По этой причине Вибханга Абхидхамма Питаки определяет сферу ума (манаятана) как включающую все виды сознания, а сфера ментальных феноменов (дхаммаятана) включает остальные три ментальные совокупности, утончённые виды формы, и даже (как это ни странно) необусловленный элемент ниббаны (хотя в суттах говорится, что «всё» подвержено рождению, старению и смерти – а ниббана не подвержена этому).